論中國傳統文化的價值
摘要：中國傳統文化博大精深，其影響對後世而言，仍然遠大。本文將從三個方面來論述中國傳統文化對當代的價值與意義。其一是儒家美學的“仁”、“善”引導下的為人的中庸以及與時俱進之精神；其二是道家美學強調的“無為”以及物化境界，少私寡慾，其虛靜的態度和“人生藝術化、政治藝術化”的思想的影響；最後的則是禪定的世界“一花一世界，一葉一菩提”。
關鍵詞：儒家仁善；道法自然；禪宗之悟
中華上下五千年，歷史長河源遠流長，其中文化之瑰寶眾星璀璨。不論是先秦諸子文學百家爭鳴之氣象，還是其後唐詩、宋詞、元曲的耀眼奪目，都對後世影響極其深遠。當今中國強調建立一個統一的和諧社會，懷念經典，重建當今價值思想體系，將高科技與高情感（美的情感）相統一平衡，構建中國古典美學，包括中國傳統文化，其目的也是為了使當代人與當代社會相適應，與時俱進，得以構建和諧社會。本文將對中國傳統文化的價值進行一一討論，其具體如下：
一、 儒家“仁”、“善”之德
儒家自孔子建立起來後，儒家思想一直被封為正統的封建思想，甚至在漢代漢武帝採納了董仲舒的意見，“罷黜百家，獨尊儒術。”其原因也就在與儒家美學思想迎合了統治階級的需要，能教化民眾成為“愚者”。孔子強調“文質彬彬，然後君子”，強調“修身齊家治國平天下”，其目的也是在於重視人的修養問題，一個人的品質便決定了一個人的一生，甚而有時會決定一國之命運。所以品質極其重要。在周朝後，國家處於禮崩樂壞的階段，而如何才能構建一個大同社會，孔子為了恢復周朝時的繁榮氣象，強調“禮”與“樂”。國家戰亂紛繁，尤應注重禮。“君君臣臣父父子子”各有等級。其強調“棄惡，取善，化醜為美，施行仁政”。由統治階級實行仁政，釋出一系列體民、關民之措施，不以暴力管理國家，而是以一名仁君的形象，那麼人民必然趨之。人民其實想要的也不過是一個安穩的生活。在他們心中，，只想能平平淡淡在一個富裕、“仁義禮智美”皆具的國家，自身能有所提高，生活能得到保障，精神文明物質文明都能達到高度統一的國家。所以君者不能以暴制暴，會失民心，只能施行仁政，一“仁”、“善”之德來統領社會，方能服眾。
為君者如是，為人者為民者亦如是。要仁慈、善良。“己所不欲，勿施於人“，常存善念，“其身正，不令則行，其身不正，雖令不從。”對待他人以恕為道，於己以嚴為則，為人要尚中庸，孔子曾說過“唯小人與女子難養也。”小人勾心鬥角，為防患於未然，君子律己，取中庸，對事對人以中為態度，以和為目的，取中而不取極，需的包容，有容萬物知心，這便使得君子不能不世故，然而世故即圓滑，圓滑即懂人事，如之，不取正邪，自然得大美。然，取中庸並非固步自封，而是適時的與時俱進，與時代同進步。不跟潮流的步伐，最終會淪至閉關鎖國成為一蹶不振之病樹。儒家思想又追求名利，強調物質的追求，注重“經世致用，”、“學以致用”，自然對後世的積極開拓進取的態度具有重大影響，一個人需要不斷的拼搏，不斷的滿足方能成就大我。唯此，對於儒家傳統文化的學習便不能僅停止在“仁”、“善”的.道德層面，而更要抓取現世人生的不斷進取的精神，做的“修身齊家治國平天下”，不斷為自己努力，為自己開創一個平凡而不平庸的人生。
二、“一生二，二生三，三生萬物”的無與有之道
道家之學，老莊伊始，強調人的少私寡慾，因而注重“無為而治”，在道家哲學中，一切從自由為主，樂在逍遙，然而其逍遙則是精神性的放浪形骸，不拘泥於世俗人生的種種束縛。這也不同於儒家的積極入世，老莊哲學則是為了出世，是為了逃避，逃避世俗的一切紛擾與煩惱，為的是樂在逍遙。孔子與老子所處時代接近，戰亂頻繁，因而如何對待這一問題卻是兩人不同的選擇，道家代表的是一般農民階層，在禍亂紛飛的年代，民間疾苦誰能知？而老百姓做不了什麼大事業，為了明哲保身所選之路也就只是在逃避，逃避一切。農耕時代，人們少私寡慾，法自然，靠天吃飯，強調人與自然的和諧統一，不追求功夫名利祿，只想擁有一份自由—樂在逍遙遊。天地人的三者的統一是人生追求的最高境界，且人們追求精神世界的無慾無求，無所在乎，也無所不在乎的境界。莊周夢蝶，“是蝶夢我，還是我夢蝶”達到的物化境界，萬事萬物的快樂自我都能感知，因而無所煩惱，當人在面對一些生命不能承受之重時，常想能夠讓自己不去想，不去爭辯，一切的一切都歸於放下。道家就是放下，放下所有，達到內心的一種虛靜，促使人迴歸素樸，柔弱不爭，進退自如，讓人明曉人生就如一場夢，一切皆是一種可有可無的虛無，，不追求世俗，只在乎精神的超越，這對於後世也有一定的意義。當人在繁忙的現代中，為生計而疲於奔命之時，累了，倦了的時候，便會停下來，法自然，叩問自己，是否太過於追名逐利，讓自己不得逍遙。把心放空時，現代人才會感到快樂。現代的壓力隨著經濟的增長紛至踏來，而如何處理好二者的關係變得尤為重要。這不防學學道家，在自然中尋求和諧，“無為而治，”心若虛靜，看待人生如一場無休無止的夢，記得快樂，逍遙便好，讓自己的心放輕，放輕，讓自己不為凡世所羈絆，只為自己，隨之物化。
在道家思想中，還有一劑對於本體自身的不斷的追問，探討人的本源，迴歸真正的人，即天地人合而為一，其實道家思想核心在於道，所謂“道可道，非常道，名可名，非常名，無名無地之始，有名，萬物之母，故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其微”，“天地萬物生於有，，有生於無。”所以無與有也是道。
三、 “一花一世界，一葉一菩提”的禪學之悟
佛教與印度傳入中國後，不斷的與本土文化融合、吸收，進而衍生出了另一支系派屬於佛學的禪宗。禪學有韻味，富哲理。禪宗也是一種生命與體驗之美。以小見大，“一花一世界，一葉一菩提，”便道盡禪意。心大便能海納百川，匯聚宇宙，無限延伸的空間，在人生的海洋中廣闊的漫遊。禪中無生無死，無染無淨，無悲無喜，以一種超然出世的態度看透種種凡塵孽障，也就是一種達觀的態度，“不以物喜，不以己悲。”在逆境面前，禪宗美學更是看透凡塵種種，一切磨難不過是成長的必經之路，眾生平等亦如是，“感謝折磨你的人”因為他們教會你如何去懂得堅強，因為往事，艱辛已經過去，只能一笑過之，經歷過，痛苦過，方能大徹大悟，得到一種超脫於逆境的態度，而後安於清淨恬淡的生活，一切富貴如初，所以很多時候，人生經歷越多的人，年長的老者更會明白一種了悟，看不破的有過眼雲煙，放下一切執著，誠心歸佛。眾生皆有佛性，。一念之間。佛魔之變。佛超乎六生之外，無一切因果，無一切因果，無一切輪迴，得果，度世人，然禪宗則是在“拈花一笑，”無慾無求。一語道破天機，一切又盡在不言中。
禪宗講求“言有盡而意無窮”。以有限之話語，擴充無限之意味。一切皆在於“味”，味中恬淡人生，“心遠地自偏”，又如“亦莫戀比身，亦莫厭此身。此身何足道？萬劫煩惱恨。此身何足厭？一聚虛空塵，無戀也無厭，始是邊遙人。（白居易《逍遙詠》），再如從“見山是山，見水是水”至“見山不是山，見水不是水，”最終又復歸於“見山是山，見水是水”。此時的山水與之前的山水又大不一樣。一切禪意皆可入詩，不只是詩，畫可，樂亦可，只在於領悟與融會貫通。生命中，很多的了悟在詩中顯現，“只可意會不可言傳。”正如《春江花月夜》一樣，很美的景象在腦海中浮現，但一說出口便索然無味，有時甚而至於是不可言說的秘密，懂的人放在心裡便能有所了知，禪宗另一話則是“無慾無求”，沒有索取，沒有需要又何來煩惱？一切自在成佛。
中國傳統文化在儒釋道中的價值體現於此。有人說讀儒佛經典就像人吃飯一樣，必不可缺少，而道家經典就如藥一樣，平時人是好好的自是不用吃藥，但倘若你一生病便不能不去藥店買藥醫病。所以三者缺一不可。以中國傳統文化構建當今價值思想體系，重溫經典，重拾國粹，讀懂讀透中華之精髓，與古人對話，與自我對話，與世界對話，與萬事萬物對話，成就自我。講求“仁”、“善”，追問本體，注重探索人的自身，不斷以小見大，了悟人生的真諦，構建自身的高品質高道德的追求，得之“文質彬彬，然後君子。”
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