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淺談中國古代建築營造的自然觀

淺談中國古代建築營造的自然觀

  中國古代建築和古老的中華文化差不多是同步發端和發展的,有著悠久的歷史和穩定的系統,透過中國的古代建築,可以清晰的反映出中國傳統文化思想的脈絡。下文是小編為大家蒐集整理的關於中國古代建築的論文的內容,歡迎大家閱讀參考!

  【摘 要】中國古代文人“天人合一”的自然觀念對中國古代建築產生了深遠的影響,以中國文人構成古代了唯一的上層社會,他們直接或間接的參與營建活動,把中國傳統的自然觀帶入了建築創造之中,建築與自然的關係成為中國古代建築區別於世界其他建築體系的根本特徵

  【關鍵詞】天人合一;風水堪輿;模山範水;古代建築

  建築的歷史就是人類與自然相互關係的歷史。以農業文明為主的中國古人,在漫長的農耕生產過程中認識到了“天時”“地利”等自然條件對人們生活的影響,作為自然的代表“天”在人們的心目中具有至高無上的地位,靠天吃飯的人們把人與自然的和諧統一即“天人合一”看作是內心深層的最高境界。中國古人在營建都市、構築房屋、廟宇時始終遵循自然規律,師法自然、合乎天地成為人們內心中自覺的精神意識。

  中國文化的起源與追求“天人合一”的思想有著密切的聯絡,《周易.大狀卦》中有:“上棟下宇,以待風雨”之說,“宇”在許慎的《說文解字》被解釋為屋邊(“宇,屋邊也”)。《淮南鴻烈.覽冥訓》“宙,棟樑也.”從上述文字中我們不難看出“宇”、“宙”這兩個字,在古代他的基本含義是與建築有所關聯的.然而這個詞在很多時候又被用來表示無限的自然時空.如“四方上下曰宇,往古來今曰宙”(陸九淵《象山先生全集》卷二十二《雜說》四部叢刊本)中國古人將表示天地自然的宇宙與表示房屋的宇宙等同視之,天地即是宇宙;宇宙也是房屋,作為人們著風擋雨的房屋在中國文化的起始就被賦予了“天地入吾廬”的文化內涵.

  中國古人在建築環境的創造上依託自然,這成為中國古典建築的根本特徵。根據自然地形隨形構築,透過對建築與環境的“因、借”來達到建築與自然的相輔相承,即所謂的“託體同山阿”。建築借山勢表雄偉,因水形而奇峭。秦始皇統一六合,大興土木,建築了龐大的阿房宮。阿房宮北依渭水,南向秦嶺,自殿下直抵南山,表南山之巔以為闕,“以象太極”將宮殿與大尺度的自然山水輝映交融,把建築溶入自然,借自然界恢宏尺度,來體現大秦王朝氣吞山河的不凡風度。

  作為這一東方民族群體的“人”,無論宮殿寺廟或是作為建築群體的城市,村鎮或分散於鄉野田園中的民居,也一律體現出一種關於“宇宙圖景”的感覺,以及作為方位、時令、風向、星宿的象徵主義。中國先民把人視為自然的一部分,人的活動、生活與自然息息相關,人不可能脫離自然而孤立存在,在中國人看來,自然與人生存的社會是一個完整的統一體。古人透過觀測天象預測未來,根據自然災變來解釋社會內部的變亂,分析建築與自然的關係,來揭示居住者的吉凶禍福,人的一切活動都必須順應自然。人受到天,地,自然的制約。人是自然的產物,人必須“則天”行事,遁“天道”而生存。人道,合乎天道,人的所有活動都力求達到自然、天地與人的親和統一。

  作為人們生產,生活依託的建築更是要適應自然,中國先民在進行營建活動之前必須“仰視天文”“俯察地理”,追求天時,地利,以達到興旺人和的目的。考察建築本身的佈局以及建築所處的環境是否符合自然規律,從而形成了中國古典建築密不可分的“風水”觀念。距今6000多年前半坡的仰韶文化,已經有了典型的風水例證。(丁一等《中國古代風水與建築選址》第6頁)風水觀念的形成是中國古人自然觀念發展的直接產物,是在漫長的歷史程序中的生態經驗積累,《周禮·地官司徒》“以相民宅”的目的是“阜人民,以蕃鳥獸,以毓草木,以任土事”。由此可見風水的主要功用在於探尋人們生活的環境,自然與人之間的親和關係,尋找人與自然結合的最佳點,從而達到人居與自然的和協統一。中國人選擇適合自己居住的環境,都是依靠風水的觀念來確定的。建築四周山環水繞,明堂開朗,水口含合,水道綿延曲折。追求環境的封閉與均衡,背陰向陽、背山面水、坐北朝南,“具有日照、通風、取水、排水、防澇、交通、灌溉、採薪、阻擋寒流、保持水土、滋潤植被、養殖水產、調整小氣候,便於進行農、林、牧、副、漁多種經營等一系列優越性”(侯幼彬《中國建築美學》黑龍江科學技術出版社第195頁)。這種山環水抱,重巒疊嶂、山青水秀、鬱鬱蔥蔥的自然環境的`和諧風貌,形成良好的心理空間和景觀畫面,反映了中華先人的攝生智慧。

  魏晉時期隨著社會的動盪以老莊道家思想為核心的玄學思潮勃興,文人士大夫縱情山水,為了擺脫世俗倫理的束縛融身於大自然中去暢情。寄情於春山秋水之間,暢遊於茂林修竹之境,文人雅士融身於大自然之中,修身養性,離塵悟道,將人身與情感都融身於自然之中,接近自然。居住建築的營造也開始追求自然野趣,私家宅院成為“在有限的空間裡創造出視覺無盡的,具有高度自然精神境界的環境”。(張家翼《中國造園論》山西人民出版社 1991)這為後來中國園林的演變發展起到方向性作用。

  一般而言,園林建築特別是文人園林是中國古人對待自然思想的集中反映,平面佈局靈活多樣,刻意追求以小見大,景有限而意無窮,以自然山水為藍本,模山範水,在平地上鑿池為水,堆砌假山,小徑通幽,透過借景,造景疊山,理水等手法,努力使人工的建築消融於天然環境之中,達到“雖有人作,宛如天成”的藝術境界。清代乾隆時營造圓明園時提出,“希望北面有座山可以擋風,夏季招來涼意,有泉脈下注,天際遠景有個悅目的收束,一年四季都可以返照第一道和末一道光線”,從這裡不難看出圓明園在營造時注重了人和自然的有機聯絡及互動感應。乾隆造的“靜宜園”,建在北京西郊的香山山坳裡,北、西、南三面環山,靜宜園因山勢高低層層構築建築物,與周圍的蒼松翠柏、溪流瀑布、峭壁懸崖,相融相和。避暑山莊也是“自然天成地就勢,不待人力假虛設。君不見,磬錘峰,獨峙山麓立其東;又不見,萬壑松,偃蓋重林造化同。”(康熙《芝徑之堤》)。風水理論是人與自然對話的產物,它徹頭徹尾地影響著中國幾千年來的營建活動,包括住宅,宮室,寺觀,陵墓,城市,村落,等方方面面,在中國的營建歷史中我們很難找到風水不涉及營造活動的例子,也絕找不出違背自然規律不與自然相融相承的例項。

  中國古代營建活動中師法自然的思想不僅僅侷限在園林的處理上,在建築佈局,城市建築中也同樣有很多因乎自然的例證。《三輔黃圖。咸陽故城》中有“築咸陽宮……引渭水灌都以象天漢,橫橋南渡以法牽牛”秦始皇不僅在其宮殿周圍引水築山模法自然,在他用七十餘萬人的勞工,挖酈山而築的陵墓裡也以“水銀為百川,江河大海,機相灌輸,上具天文,下具地理。”3(《史記。秦始皇本記》)在中國古代的城市規劃中比像天界河漢,將河流貫流城市,將大片山林,水體括入城市,如隨唐長安城,將樂遊園、曲江池山水景觀納入城市空間體系。如此事例不勝列舉。

  中國古代文人的自然觀念對中國古代建築產生了深遠的影響,“學而優則仕”的文人構成古代了唯一的上層社會,他們直接或間接的參與營建活動,把中國傳統的自然觀帶入了建築創造之中。中國古人“天人合一”的觀念也就在建築營建活動中形成了。

  參考文獻:

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  [6]羅哲文,,王振復.中國建築文化大觀[M]. 北京:北京大學出版社, 2001.

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