漫談國學禮儀文化-個人禮儀
“東方文化不像西方文化是宗教文化，西方人的靈魂由上帝來管，而中國人的靈魂要靠自己來管，靠道德來管。”彭林認為，道德之所以能融入人的身體，就是因為它可以轉換成一個個可以操作的體系，於是就成為了“禮儀”。“一個人每天都按照‘禮’的要求去生活，每天都在實踐‘禮’，那麼道德也慢慢地就在他身上內化、昇華，最後他靠自己的修為，成為一個有君子風範的人。”彭林介紹，歸結起來，“禮”在中國文化中佔了非常重要的位置。在中國文化裡，“禮”是人之所以為人的標誌，是符合道德理性的規範。
“禮”是根據道德理性制定的東西，而一個人有道德、有愛心，是可以透過‘禮’體現出來的。荀子說“國無禮則不正”，‘禮’也是可以用來正國的。聖賢是怎麼說話的？聖賢是怎麼與人相處的？聖賢又是怎麼生活的？把這些東西收集起來編成了一套規矩，使人們都期望自己成為真正意義上的人，這就是‘禮’的意義。”彭林說，西方人判斷一個人的價值是看你有多少錢，中國人是按照道德、德行，最高的是聖賢。“成聖成賢要修身。怎麼修身呢？要靠禮。沒有禮義就沒有道德。‘禮’者，所以正身也。這個‘禮’不是講人心純粹外在的東西，而是要修身踐言，做善事。”
彭林介紹，“禮”體現出了濃厚的人文精神。首先，“禮”就是博愛大眾，《禮記》裡講孔子的理想是世界大同，而世界上最早提出“博愛”這個詞是在《孝經》裡。“《弟子規》也說‘凡是人，皆須愛’，《孟子》還說‘君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。’中國的讀書人都是以天下為己任的，一生當中‘先天下之憂而憂，後天下之樂而樂’，‘天下興亡，匹夫有責’，這樣的例子比比皆是。”
國學是什麼
一是以“國學”總括一國固有的文化。胡適在《國學季刊》發刊宣言中說：“‘國學’在我們心眼裡，只是‘國故學’的縮寫。中國的一切過去的文化歷史，都是我們的‘國故’；研究這一切過去的歷史文化的學問，就是‘國故學’，省稱為‘國故’。”這個“國學”的涵蓋面最為廣泛。
二是用“國學”之稱一國固有之學術。這種觀點以錢穆為代表，他說他所謂的“國學”指的是“兩千年來本國學術思想界流轉變遷之大事。”學者多喜歡在這層含義上使用“國學”這個概念。這個涵蓋面就收窄了不少。
三是用“國學”來指稱一國固有學術當中的思想，比如馬一浮和熊十力就指出“國學”當指“六藝之學”。馬一浮說，“今楷定國學者，即是六藝之學，用此代表一切固有學術，廣大精微，無所不備。”所謂“六藝之學”指的是“六經之學”，亦即《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。事實上，今天很多家長要求孩子學一點國學，常常指的也是學一點“六藝之學”。這其實沒有什麼錯誤，因為這幾部經典確實是中國固有民族文化的“自性之源”。
說到“自性之源”，那麼就不妨再說說中國人的主體性。美國學者亨廷頓在說到東方文明時，以儒教文明圈指稱。換言之，儒教文明是我們的.民族主體性，這應該是大體不錯的。雖然這個概括不算十分精準，比如，儒釋道三家也是我們的主體性文明所屬。但是，說是儒教文明也大致不差。我們現在回過頭來溫習“國學”，重溫“四書五經”，實則是重新回顧、反思我們民族主體性最早的根源，藉此反省主體性變遷的來龍去脈。
而學習“國學”還有一個方法論上的長處，那就是綜合性。不難發現，“國學”之下，文史哲悉數收納，沒有現代學術體制下的文史哲之分門別類，它是亦文亦史亦哲，單隻有一個方面的知識準備都不足以把“國學”學好，要學好“國學”就必須多管齊下，兼收幷蓄，成為通才。如果深入進去，“國學”又豈止是一門學問，它實在包含著我們很多的安身立命之本。
正因為此，很多家長早就覺悟，要求自己的孩子在課餘時間去學一點“國學”，具體來說，就是“四書五經”，回到我們古老文明的精神家園，去體悟作為一箇中國人的文化主體性到底是什麼，讓自己的孩子接受傳統文化的薰染，這實在是非常有遠見的。
當然，“國學”跟我們現在的主流知識話語大相徑庭，甚至很多地方從功能性的角度來說似乎“落後”於時代。但如果從人文價值的角度去考察，則“國學”的意義不可替代：作為中國人，我們很難用別國的文化或者文明來建構我們的主體性。六藝之學或者儒釋道之學，雖然經過了斷裂，但其精神內涵，早就如鹽融之於水，深入到我們的血脈和骨髓當中去了。從這個意義上說，所謂固有、古老、傳統等等，都不是貶義詞，它正彰顯著“國學”超越時代的屬性。
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