傳統文化與生態文明
中華傳統文化蘊藏著豐富的生態智慧，儒釋道三大思想體系儘管在具體觀念上有差異，但都將“天人合一”看作處理人與自然關係的基本準則與至高境界。《論語》提出“智者樂水，仁者樂山”，《孟子》有云“親親而仁民，仁民而愛物”，都積極肯定自然萬物存在的價值，要求珍愛萬物。今日起，開設《“傳統文化與生態文明”微講壇》專欄，約請專家學者講述中華傳統文化積澱的生態智慧，闡釋當下生態文明建設應如何從傳統文化中汲取營養，順應自然、保護自然、尊重自然，實現人與自然和諧發展。
在源遠流長、博大精深的中華優秀傳統文化中，“天人合一”始終是一個核心理念和重要命題。作為中國傳統生態世界觀的高度概括和集中體現，“天人合一”把人與自然視為一個有機的整體，其根本意蘊就是順應自然、保護自然、尊重自然，實現人與自然的和諧發展。陳寅恪先生指出：“中國之思想，可以儒、釋、道三教代表之。”儒、釋、道在比肩而立、相伴而行的過程中，都對“天人合一”情有獨鍾、多所闡揚、屢有創穫，並呈現出各自的特點和優勢。
《周易》不僅被儒家奉為群經之首，被道家、道教尊為“三玄”之冠，亦曾為佛教眾多高僧大德所倚重，它還是最早表述“天人合一”思想的著作。《說卦傳》指出：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”《文言傳》更有精妙的總結：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。”這些都成為“天人合一”思想的重要淵藪，也成為中國傳統生態世界觀的經典表述。
儒家主張“贊天地之化育”，其核心思想“仁”不僅僅針對人際交往，也包括對大自然、對生態環境的熱愛和友善，希望最終能夠協助天地化育萬物，達到“天人合一”的境界。孔子具有效法天地而感化萬物的優秀品質，“釣而不綱，弋不射宿”，將人類社會的倫理道德推及自然界。孟子的“仁民愛物”也有按照自然時節進行生產、生活的思想取向。經過歷代大儒的傳承、發揮，到了宋代，張載明確提出了“天人合一”的命題，中國傳統生態世界觀由此發展到了一個新的歷史階段。
被尊為道家和道教始祖的老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”莊子則進而強調：“天地與我並生，而萬物與我為一。”道教也繼承了這種天人合一、物我合一的'思想觀念。道教早期經典《太平經》指明凡事皆可一分為三，“天、地、人本同一元氣，分為三體”，三者同心相合，即可成就萬物。《陰符經》則用天、地、人“相盜”之說來體現天與自然之間相互補益的密切關係。佛教中“眾生平等”“依正不二”等主張，也都體現了與“天人合一”異曲同工的生態世界觀：人與自然構成了緊密的共生關係，這種關係存在於世間萬物之中，所有事物都顯現著這種關係，所有事物也都因為這種關係而平等。人類保護了生態，也就是保護了人類自身。
以上各家儘管在具體表述上有一定差異，但都致力於天人關係的和諧發展，而且都強調人的主體意識和能動作用。例如，《周易》要求順天而動、適應自然，但又強調“財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民”，使大自然造福於人類。又如，《老子》有云：“道大，天大，地大，人（一本作“王”）亦大。”這也是在凸顯人在天人關係中重要的主體作用。“天下同歸而殊途，一致而百慮。”在中國思想文化發展史上，儒、釋、道之所以能夠相互影響、相互滲透、相互借鑑，《周易》固然在其中發揮著重要作用，但被各家一致認同的“天人合一”生態世界觀，應該也是出現這種思想文化盛況的重要思想前提和文化基礎。我國開展的生態文明建設、美麗中國建設，某種意義上可以看作“天人合一”傳統生態世界觀在當代的進一步延續和發展。
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