毛姆月亮和六便士閱讀感想
毛姆月亮和六便士閱讀感想1
這個由人組成的社會上，每個人根據自己的家事、背景、資質、境遇等等都在社會上出任一個角色，給自己訂立一個位置、一個生活方式、一種幸福的方式，然後就做著，最好能樂在其中，從而擁有一個快樂的人生。這就是大多數人的人生的意義吧。
當我們擁有一個溫暖但規則的環境，我們可能會膩味，就象對甜蜜的食物。從而想追求些放任、改變的東西，沒有規則框框的東西，讓心性放任表達的東西——所以，我們有文學、有藝術、有唱歌跳舞電影電視等等精神食糧。就象風箏，放出去了還是要回來的，必定我們是人，人有基本需要，如果你不循規蹈矩地做你該做的事情，你就可能失去最基本的生活，比如吃、穿、住、配偶、孩子等等，這些個東西平時你不會太在意，但一旦失去卻是真的不行。
的確，這個社會有極少數對基本需求完全漠然的神一般的人物，相信這類人物跟常人有本質的差別，天生的差別。他們負責犧牲自己的常人幸福，創造傑出的精神食糧，這樣大眾的人生就不會太過貧乏。
比如藝術家，與常人思維不同，他們有強烈想表達的東西，但又困擾於自己的人的肉身需求：“叫我來說吧。我猜想你是這樣一種情況。一連幾個月你腦子裡一直不想這件事，你甚至可以使自己相信，你同這件事已經徹底絕緣了。你為自己獲得了自由而高興，你覺得終於成為自己靈魂的主人了。你好象昂首於星斗中漫步。但是突然間，你忍受不住了。你發覺你的雙腳從來就沒有從汙泥裡拔出過。你現在想索性全身躺在爛泥塘裡翻滾。你拼命往肚裡灌酒，你憎恨自己，簡直快要發瘋了。”魚與熊掌不可兼得，藝術家脫離尋常越多，藝術成就越高。所以，大凡成就卓越的藝術家都是精神病，如畫家梵高、音樂家舒曼。法國作家普魯斯特說過：“所有傑作都出自精神病患者之手。”總之，天才異於常人，他們過著瘋狂的日子，創作出瘋狂的作品。
天才或常人，各自選擇了自己的生存方式，各得其所。毛姆大概是把藝術比做月亮，把常人生活比做六便士，文中有對畫家的前妻、兒子世俗行為的諷刺挖苦，其實我覺得大可不必，畫家為了藝術不再是人，成為神，而那些妻子、兒子還是人。沒有、也不應該有什麼道德對錯之分。
毛姆月亮和六便士閱讀感想2
一個年近不惑的大叔，做著收入不菲的證券工作，有一個溫柔大方的妻子，兩個可愛的孩子，住著另人羨慕的大房子，擁有著較高的社會地位。就那麼突然的有一天，他放棄了這裡的一切一切，帶著家人的數落，旁觀者的責罵和所有人都看不起的作品去遠方追求他的繪畫夢想。他身無分文，窮困潦倒，住在骯髒的孤島，與世隔絕，沒賣出過一副畫，終日疾病纏身，最終痛苦死去，而生平最滿意的作品也被自己一把火燒掉，永世不得相傳，即便最終作品得到了世人的認可，也是他死去很久以後的事了。
還有另外一個版本：
一個懷揣夢想的大叔，終於有一天衝突了世俗的眼光，道德的束縛，帶上畫架去了藝術的國度。在那裡，他彷彿到了夢想的天堂，他全情的投入，心無旁騖的作畫，繪畫帶來的滿足讓他忘記了身體的疼痛，他一刻不願停歇的創作，終於在臨終前完成了此生最滿意的作品，並將它帶到墳墓，實現了靈魂與肉體的真正共存。
前者是從旁觀者的角度，後者是故事的主人公思特里克蘭德本人。
其實寫一份書評可以有好多出發點，故事的編排，寫作的技巧，作者的經歷都行，今天我想從思特里克蘭德這個人本身，去思考一些關於人的問題。
很多人並不理解思特里克蘭德的做法，一個男人不應該像他這樣毫無責任感;但更多人會選擇中立，既不贊同，也不反對。討論對錯是沒有意義的，因為我們大部分都是平庸的人，既沒有天賦和勇氣去追夢，又不甘於太過平凡。
那麼什麼是夢想，是一個會刺激你荷爾蒙飆升的詞?是一個會讓你獲得快樂的源泉?還是一個你一直想去又到不了的遠方?我想都不是，書中沒有介紹思特里克蘭德在創作的過程中遇到的痛苦和瓶頸，更加沒有任何說明他有經歷怎樣的掙扎、折磨甚至放棄。但我們都曾有過興趣愛好，健身?讀書?畫畫?彈琴?哪一個堅持過幾十年如一日?最初的興奮都逐漸會被過程中的困苦所消磨，直至放棄。
如果你覺得我在灌雞湯勸大家去追求月亮，你就錯了，我並沒有興趣討論什麼才是夢想，因為不是所有的人都能有資格去擁有。我也沒有因為讀完這本書而感受到強烈的悲傷或是興奮的衝動，我最感慨的是擁有夢想這件事帶給思特里克蘭德的冷靜和理智，以及對人性的洞察。
思特里克蘭德的智慧。
看似冷血的思特里克蘭德早就看穿了人性，妻子的哀怨更多是因為自己的離開使她沒有了生活的.依靠，她明明憎恨思特里克蘭德，卻在他成名後在家中掛滿了他的遺作，並與來訪者談笑風生，虛榮心被徹底的滿足。他因為與朋友的妻子私通而害得朋友妻離子散也未曾感到一絲內疚，因為他知道“女人可以原諒男人對她的傷害，但是永遠不能原諒他對她做出的犧牲”，而這位朋友剛好是妥協了他妻子不堪回首的過去，對於妻子而言，他是自己恥辱過去的鮮活證明，她的背叛是早晚的事。
“你同我吵嘴，實際上是因為我根本不在乎你對我的看法。”中間人勸說思特里克蘭德回家的時候，無法忍受其冷漠的態度便氣憤的與其爭吵，帶著世俗所認為的道德，理直氣壯。而思特里克蘭德卻平靜的說出這一句。雖然我們沒有明確的意識到或者我們根本不願承認，我們還是非常重視別人是否看重我們的意見，我們在別人身上是否有影響力，如果我們對一個人的看法受到他的重視，我們就沾沾自喜，如果他對這種意見絲毫不理會，我們就會討厭他。所以當你沉默以對的時候，那些說不喜歡冷暴力而同你不停爭吵的人，真的是因為TA嘴上說的越在乎才越生氣嗎?
說到這，我停更這麼久也多少與此有關。很長一段時間，我不停的聽取著他人的意見，你年紀不小了，你該成家了，你該好好規劃人生，你該有個普通女生該有的樣子，你也沒有那麼優秀。於是我照著他們的說法不斷的修正自己，小心翼翼的學會如何說活，如何閉嘴，寫文章也都是想著怎麼迎合大眾的胃口，怎麼寫一些老少皆宜的“乾貨”，然後我什麼都沒寫出來，然後我也成功的不再知道自己是誰。思特里克蘭德對世俗的冷靜處理態度引起了我的敬畏，其實寫寫字而已嘛，哪有那麼複雜，懂的人看到交流交流最好，不懂的人就算評頭品足也不會對我造成什麼影響，除非是我自己給了他可以影響的機會。抑鬱的人大多是因為想不開這一點吧。
所以，對於大多數平凡的我們，除了吃飯睡覺沒有不做就會死的事情的我們，如何饒有興趣的活在世俗中才是我們真正需要思考的。
毛姆月亮和六便士閱讀感想3
讀這本書的時候，感覺就是作者坐在你旁邊和你講他聽說的，他接觸的，他研究的一個“異類”的畫家的故事。說他另類，是因為故事主人公年過中年的查理斯·思特里克蘭突然放棄作為證券經紀人的成功事業和美好幸福的家庭——溫柔賢惠的妻子，一雙可愛乖巧的兒女，離開自己的家鄉孤身一人去往法國巴黎，住在骯髒的旅館過著潦倒的生活，只為學習繪畫。倘若，思特里克蘭學習繪畫是為了完成自己一個年輕時候的願望，開始決定專注自己的興趣，這倒也為世人理解，畢竟在功成名就或者事業略有所成，衣食無憂，解甲歸田享受單純器物之樂的人也不在少數。然而，思特里克蘭在巴黎不名一文，經常一天只吃一頓，有時候甚至一頓也沒有。或者，我們把他這種做法理解為破釜沉舟，追求出色的繪畫技藝，希望有一天能夠一舉成名，一幅畫便能夠賣幾百萬。這也能夠為少數翹楚理解，畢竟成大事者必有常人沒有的勇氣和魄力。但思特里克蘭不給任何人看他的畫，也不賣畫。甚至在一個唯一特別欣賞他的人為他的推銷，他也惡言相對。最為極端的例子的是，在他彌留之際，讓他的妻子答應在他死後將用帶病之軀花費幾個月完成的及其壯麗詭譎的壁畫付之一炬。
“異類”的還有他的殘酷，自私和毛姆不厭其煩的提及的粗野的透露出慾望的面容。
這樣的“異類”當然為文明社會不容。毛姆並沒有特別列舉任何思特里克蘭受到的排擠和厭棄。相反毛姆告訴我們他受到了一個並不高明但鑑賞能力極高的畫家的認可。戴爾克·施特略夫接濟他，為他推銷畫，在他因病垂危時候將他搬回自己家悉心看護，最後甚至賠上了自己摯愛的妻子。對於這些思特里克蘭非但沒有感激，反倒是認為戴爾克·施特略夫自作自受。讀者在這樣敘述中，對思特里克蘭的厭惡一點一點地加深。
寫到這裡，才發覺了毛姆的高明之處，他將思特里克蘭設計成一個表達能力很差，話語極少人，即便有也都是寫極其惡毒的話語，而且整部小說很少有關於思特里克蘭的正面描寫。即便是思特里克蘭稍顯正常的表達，毛姆也特意強調那是自己根據思特里克蘭的手勢，表情和不成句子的詞語中揣測出來的。
講述並不是一氣呵成，倒像是兩個朋友偶爾見面，幾個月或者幾年，見面的時候又想起上一次聊到過某個人，於是繼續補充故事的進展。所有其他的人講述的思特里克蘭的事情，毛姆也像女生八卦告訴別人“我也只是聽說”那樣告訴我們，他也只是聽說，而且那個說的人也很靠譜。我彷彿看著他說完之後提起杯子喝了口水，又接著回憶思特里克蘭的其他事情。
結果，雖然小說提供了很多思特里克蘭的片段，關於所有關於思特里克蘭的內心思想全靠讀者自己揣測。
厭惡加深，但小說並不是以厭惡為終結。不然，這樣的情感訴求也不會成就《月亮和六便士》這本經典。只是不知道從什麼開始，我也同作者一起對思特里克蘭產生了同情。作者是在思特里克蘭的畫裡感受他內心的掙扎。儘管作者嘗試道出那種不明晰的感受，這種感受無論如何也無法傳到到我的內心。我想是因為缺乏繪畫的藝術修養吧，沒有經歷過看一幅畫時，內心產生激盪的情緒，於是無法移情。
我的同情或許始於作者提及他給戴爾克·施特略夫的妻子繪畫。施特略夫得知妻子背叛他和思特里克蘭在一起之後，在自己畫室看到思特里克蘭給妻子畫的畫時頓時羞惱萬分，正欲舉手撕破之際，他還是被這幅畫給震懾到了。按作者的說法，這是一幅透露著美與慾望畫。也許，思特里克蘭內心便是一直被這兩種東西糾纏著，讓他就像被“魔鬼給纏住了”。
更深的同情或者理解來自於思特里克蘭譭棄了忍著病痛創作的巨幅壁畫。思特里克蘭捨棄文明生活，來到了南太平洋群島的塔希提島。在這裡，他沒有被當做“異類”，只是一個比較特別的人而已，就想這裡的每一個人都有著自己的特別一樣。他甚至在這裡找到了個“不打擾”他的妻子愛塔，過著幸福的生活—至少靜謐幽深的叢林給了內心的平靜。
小說還有一個值得一提的是，作者在敘述主人公之外提及的他曾遇見過的同樣被他人看做異類的人，還有一段論述家鄉——出生地和另外一個家鄉與異類之間的關係。
“我認為有些人誕生在某一個地方可以說未得其所。機緣把他們隨便拋擲到一個環境中，而他們卻一直思念著一處他們自己也不知道坐落在何處的家鄉。在出生的地方他們好象是過客;從孩提時代就非常熟悉的濃蔭鬱郁的小巷，同小夥伴遊戲其中的人煙稠密的街衢，對他們說來都不過是旅途中的一個宿站。這種人在自己親友中可能終生落落寡臺，在他們唯一熟悉的環境裡也始終孑身獨處。也許正是在本鄉本土的這種陌生感才逼著他們遠遊異鄉，尋找一處永恆定居的寓所。說不定在他們內心深處仍然隱伏著多少世代前祖先的習性和癖好，叫這些彷徨者再回到他們祖先在遠古就已離開的土地。有時候一個人偶然到了一個地方，會神秘地感覺到這正是自己棲身之所，是他一直在尋找的家園。於是他就在這些從未寓目的景物裡，從不相識的人群中定居下來，倒好象這裡的一切都是他從小就熟稔的一樣。他在這裡終於找到了寧靜。”
直到整篇小說讀完，我也還不明白，為什麼小說的名字是“月亮和六便士”。百度百科詞條的解釋是月亮和六便士對應的是理想和現實，這樣的解釋並不讓我滿意。
毛姆月亮和六便士閱讀感想4
大部分人的人生都在做加法，一個個身份，一個個角色，不停地往身上加，人的每一種身份都是一種自我綁架，將你困在生活這個大牢籠裡，掙脫不得。思特里克蘭德卻在做減法。他甩掉一個一個身份，如同脫去一層又一層的衣服，最後一抬腳，赤身踏進內心召喚的冰窟窿裡去了。
總有這樣一個朋友：長得一般，業務湊合，有老婆孩子，勤勤懇懇養家餬口，不愛說話，但如果開口說話，也多半無趣無味——形象就如同一杯白開水，在任何一個社交場合都是角落裡不大起眼的人。事實上你肯定有不止一個這樣的朋友，事實上你自己沒準就是這樣的人。
你能想象這個近似於一杯白開水的朋友，突然有一天離家出走了嗎?然後等你再聽說他的訊息時，據說他已經到了巴黎，正從頭開始學畫畫。我覺得這件事情要是放到現實生活裡，他沒準兒就會被冠以瘋子的稱呼，但確實周圍的人都認為他瘋了，瘋的不輕啊。但是我覺得是生活中缺少這樣的人，才會被人們視作怪物，文中的“我”同思特里克蘭德對話中說，如果世界上的人都像你這樣做的話，地球就不要轉了。但是正如思特里克蘭德說的那樣，不是每個人都這樣想。就算敢想，卻是不敢做的。因為愧疚，內心的愧疚，對於家庭的愧疚、社會責任的愧疚;因為害怕，害怕別人的閒言碎語，你永遠也不知道自己的形象會以怎樣的言語傳到陌生人的耳朵裡、害怕自己會變得窮困潦倒，成為眾人的笑柄，害怕失去，失去現在已經得到的一切。
但是毛姆卻寫了這樣一個人。在留下一張內容為“晚飯準備好了”的紙條之後，他拋開自己已經擁有的身份、地位，離開了自己結婚17年的妻子和兩個孩子，去了巴黎。那一年他40歲，住在全巴黎最破舊的旅館，身上只有100塊錢。如果到這裡，你以為作者是要說一個追尋夢想，經歷千辛萬苦最終成功的勵志故事的話，那就忽略了主人公的年齡了，他不是20出頭的小夥子，是40歲!環顧四周，40歲的人們在做些什麼呢?我不瞭解。中年的人們要麼依舊碌碌無為，但是誰也說不準之後會變成怎麼樣;要麼已經攀上事業的高峰，誰又肯放下塞到嘴邊的肉呢?說到底是名利在作祟，讓人們畏懼不敢向前走的是已經得到的名利。
文中寫中年追夢的不只思特里克蘭德一人，還有那位老醫生，在快要進入事業的高峰的時候，毅然決然地去到小島上當個小醫生，很不多人不理解，更多的人說他的了精神病。他沒瘋，他只是跟著心走，追逐夢想。這裡的夢想不是別人說的夢想，而是自己想要的生活。這樣的人是可惡的又是可恨的。他的眼裡只有自己，沒有別人。自私，沒有責任心。但他們又很無辜，因為他們的眼裡豈止沒有別人，甚至沒有自己。他們不是選擇了夢想，而是被夢想擊中。用思特里克蘭德的話來說，“我必須畫畫，就像溺水的人必須掙扎”。他們做了一般人不敢做的事，多少人在死前後悔，要是自己也邁出了當時想跨出去的那一步，之後的人生會有怎樣的不同?如果說他們與別人有什麼不同，就是他們比別人更服從宿命。夢想多麼誘惑，多麼妖豔，人們在驚慌中四處逃竄，逃向功名，或者利祿，或者處在求功名利祿而不得的怨恨之中。但是思特里克蘭德拒絕成為大眾。
六便士是英國價值最低的銀幣，代表現實與卑微;而月亮則象徵了崇高。兩者都是圓形，都閃閃發亮，但本質卻完全不同，或許它們就象徵著理想與現實。滿地都是六便士，思特里克蘭德卻抬頭看見了月亮。我不敢說我看懂了這本書，但是誰都有選擇自己如何生活的權利，不論是選擇“六便士”還是選擇“月亮”，都沒有什麼不對。
毛姆月亮和六便士閱讀感想5
有時候會在一個寂靜的夜晚，或走在寂靜的小樹林，或躺在床上輾轉反側，或偶爾讀到了一些深刻新奇的看法，我常常進入到一種奇妙的境界，採用一種與平常迥然不同的心態來審視自己，思考社會。我要怎樣活著?自己平常習以為常的想法是否是對的?是社會錯了還是我錯了?有時候我會沉浸在自己精神的小世界裡，看看自己喜歡的書，憧憬著一些荒誕離奇的生活。可是當太陽昇起，又投入到井然有序的生活中的時候，那種奇妙的狀態就消失了，自己也就變得理性起來，對未來的想象變得很具體：體面地工作，房子車子票子，畢業，婚姻。每一樣都在逼迫在自己停止做白日夢，理性一點，計算起來，做那些有現金流的事。一些令自己激動的想法，引起星空下散步的幾句詩，顯得微不足道。
在小說的開始，思特里克蘭德就像是活在現實中千千萬萬普通人中的一個：有著體面地工作，美麗優雅的妻子，兩個能讓自己炫耀的孩子。他贏得別人的尊重，卻又讓人覺得古板教條，少了一些討喜的氣質，難以讓人產生與他交往的衝動。不過幸好他有一個聰明優雅的妻子，她是一個喜好風雅的人，有了她的經營，他的房子才不至於顯得太過冷清。與藝術家，作家及上層人物的交往，她感覺到自己就是他們中的一員，是一個上流社會的人。如果這樣的生活繼續下去，他們會看著孩子長大，成家生子，他們將見證人類的傳承，會驕傲於自己充實忙綠、受人尊敬的一生。可是，生活遠不像表面上看起來那麼簡單。就像昆德拉所說：“年輕無知時結了婚，有了第一個孩子、選擇了自己的職業。後來有一天，發現、也明白了很多事情，但是一切都太遲了，因為人的整個一生已經在一個我們一無所知的年代被決定了”。已是中年人斯特里克蘭德並不覺得遲了，他拋棄妻子，遠走他鄉去做了一個畫家。直到這時，他終於把自己的本來面目顯露了出來。他脫離社會，自私不近人情，絲毫不考慮社會對他的看法，對於勸告他嗤之以鼻，面對善意的幫助他冷嘲熱諷。
最為可恨的是，面對為數不多能夠欣賞他的、並且救他性命的恩人施特略夫，在被其好心收留的時候，為了一己慾望不負責任地橫刀奪愛，勾引了施特略夫的妻子勃朗什，在慾望過後便拋棄了她，使一生坎坷又不喜平淡的勃朗什飽受打擊，在絕望中喝毒藥自殺，雖得到搶救但由於中毒太深最後在痛苦地死去。施特略夫也因此心灰意冷，放棄了一生的摯愛——繪畫，最後失意返回了家鄉。儘管如此，他仍毫不吝惜對思特里克蘭德天才的讚美。而這些悲劇的締造者——斯特里克蘭德，卻對這一切毫不在意，他眼裡只有自己的那個小世界，現實的世界彷彿與他絕緣。他是一個很無恥的人，他也是一個天才。朱熹認為萬物中皆有太極，事物中存在著這世間的理。斯特里克蘭德好像看透了萬物之間的屏障，看到了事物的本質，他眼中的世界與別人眼中的世界是如此的不同，他渴望將這一切表現出來，讓他內心的世界出現在畫板上——這個過程本身就是一種美。
心與心間的距離有時可以隔著一個星系，別人不懂他的世界，他是孤獨的。他心中有著一個魔鬼，極力想把它的世界、它的發現付諸畫布，以至於其他的一切都顯得微不足道。金錢只是提供溫飽的工具，支撐他進行繪畫的軀體;女人只是洩慾的工具，他本身甚至厭惡這種影響他思想的本能慾望。他的征途是星辰大海，他時時刻刻都在他自己的星空中漫步，這裡空寂遼闊，大到可以將整個世界包裹進去。月亮永遠也不會落下，泛著銀光溫暖他的心靈。這個世界裡，現實中的熙熙攘攘顯得可笑幼稚，所謂的優雅、體面也變得虛偽、虛榮。如果他的世界是一面鏡子，那麼現實世界在鏡中就是一個荒謬、虛偽、充滿亂撞的無頭蒼蠅的大劇院。如果現實世界是一面鏡子，鏡中的他則是一個無可救藥、不近人情的無恥瘋子。生活在荒謬世界中的人，要勇敢地、頑強地生活下去(卡繆)。
有些諷刺的是，在遠離文明社會、原始陌生的塔希提島，他找到了自己的故鄉。他得到人們的理解尊重，雖然他並不在乎著這些。如果所謂的文明社會就是一個個圓形的槽口組成的世界，每個人都得努力改變自己才能適應這個條條框框包裹的世界，那麼塔希提島，就充滿了各種形狀的插口，每個人的插頭都能找到適合自己的槽口，每個人都能夠因仗著自己的本性活著。這裡沒有瘋子，這裡有各色各樣的人。也是在這個島上，思特里克蘭德最終將他的世界表現了出來。在惡病纏身行將就木的時候，他在他居住的木屋上面創造出了不朽之作。這個木屋後來根據他的遺囑，最後被付之一炬。
雖然對於思特里克蘭德的天才，現在已經無人否認，但是他的人品，也已經差到了他人難以企及的高峰。他的人品一度讓我對此人感到厭惡，但是讀完此書後，我感到自己已經不能用現實世界中的倫理觀來評論思特里克蘭德，我甚至有點喜歡他，因為他的可愛之處與他的可恨之處一樣令人著迷。雅斯貝爾斯哀嘆在20世紀的西方世界，由於技術進入大量生產時代，人的生活僅僅是坐公事房，強制勞動和有組織的休閒，這就使人性被埋沒，自由遭到淪喪。我們每個人，無論出身什麼階層，無論貧窮、富有，無論快樂或者悲傷，都生活在這樣一個牢房裡，都心向往自由而又不自由。每個人都想過逃避，卻又因為種.種羈絆繼續堅持下去。如果一個牢房和世界一樣大，那麼它和這個世界又有什麼區別?一個安心的囚犯，是不會受到懲罰的，甚至還會成為所有囚犯的榜樣。思特里克蘭德是這個牢房的越獄者，社會的倫理道德、法律都束縛不了他，作為代價，他得到的是整個世界的厭惡和拋棄。芸芸眾生，雖然都有依照本心生活的渴望，但是誰又敢冒這麼大的風險!畢竟唱著“當我和世界不一樣，那就讓我不一樣，堅持對我來說，就是以剛克剛”的歌手，也在迎合大眾的趣味。從這樣一個角度來說，思特里克蘭德是真正的勇士。
月亮和六便士，一個是心中世界，一個是現實世界。心中世界是由自我意識將所有感知編織而成，註定與現實世界不一樣。是聽從內心的指引，還是聽從世界的勸告，是每一個人都會遇到的問題。比較輕鬆的做法是自己接受現實世界的觀點，壓制自我意識，自己的思想來自別人的思想。這樣，可以得到別人的肯定，讓人感到踏實，減少生存的壓力。可是，當自我意識覺醒的時候，必然與他人的思想產生衝突，於是人開始感到迷惘，無助和痛苦。在這之後，有人開始反思，有人自暴自棄，也有人又回到原來的狀態。大學生在結束灌輸式的初中等教育後，進入色彩繽紛的大學，感到迷惘、無助是正常的，毫無改變才讓人感到可怕。因此曾經成績優秀思想單純的學生，在大學出現了分水嶺。各種選擇孰優孰劣，我仍身在此山中，自然不好評論。我追求內心的自由，也希望我生存的世界是美好的。我想不明白自由為什麼是善的，也迷惑於自由與責任的關係。我在沒有羅盤的大海里航行著，不知道自己將走向哪個方向，也不知道何時能找到自己的塔希提島。
唯一確定的，我仍堅信著內心的自由和世界的美好。
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