讀《愛的藝術》有感(8篇)
讀完一本名著以後，相信你一定有很多值得分享的收穫，這時最關鍵的讀後感不能忘了哦。想必許多人都在為如何寫好讀後感而煩惱吧，下面是小編幫大家整理的讀《愛的藝術》有感，歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。
讀《愛的藝術》有感1
雖然可能有些鋒利，但是幾經斟酌，還是決定如此開篇。
首先，我們暫由一小段駁論展開。還記得以前讀過的一句話，當時它確實引發了我許多思考，後來也曾被我奉為箴言。但隨著觸碰到的思想變多，引發的思考也越多，我開始從零星的字句中，找尋到了另一種解讀，甚至另一種立場……
所有美好的感受都源自被愛，而所有負面的感覺都源自缺乏愛。這句話如是說。誠然，這句話的偉大之處，在於它把是否獲取到愛置於一切感受的基點——我們愉悅、欣喜、興奮、激動、陶醉、感激……這全然是因為我們感受到了愛；而我們憤怒、傷心、絕望、自卑、痛苦……本質上則是因為在我們這裡，愛的缺失。
最初看見這句話，內心很是贊同。我想，大概是因為人們總是習慣給自己的行為尋求合理的解釋。而是否得到愛，無疑在絕大多數情境下，能夠成為我們變化多端的情緒的絕佳的解釋，最本源的答案。
不過我們知道，要在字句段落中使用“一切”“所有”這類的詞，是需要非常謹慎的。因為一旦使用這樣的詞，就要求其邏輯的絕對周延。而這句話，在我看來，最大的問題就在於此，它並不完整、周延——因為它幾乎忽視了我們本身的作用。它強調我們所有的感受都與是否獲取到愛有關。我們情緒積極，因為我們被愛；我們情緒消極，因為我們感受不到愛，或者說被愛得不夠。顯然，如此看來，我們把自我情緒的狀態放置在了一個異常被動的境況。因為我們判斷感受如何，看上去僅僅只與外在提供、給予的愛有關，僅僅關乎這些愛在何種程度上滿足我們的需要。但是事實上真是如此嗎？我們看見僧侶找尋心的空寂，觀察禪師追求心的寧靜，發現心理學家品味內心的豐富……所以真正至厚至實的感情絕不依靠外界。最純正的情緒形式，和古老中國傳統農耕文化頗為相似，該是一種自給自足。
弗洛姆說，實際上，孤寂感是每種恐懼的根源。孤寂意味著與外界沒有聯絡，不能發揮人的力量，意味著一籌莫展，不能把握世界、事物和人；意味著世界把我淹沒，而我只能聽之任之。所以孤寂是引起強烈恐懼感的根源，同時孤寂還會引起羞愧和負罪的感覺。
在討論到底何為孤寂之前，讓我們先對孤單、孤寂和孤獨的區別淺談一二。
首先，最淺顯的，是孤單。這個詞主要形容形式上的單獨與孤立，是用以形容形單影隻的外在存在形式。例如，她一個人走了過去，看起來很是孤單。所以這個詞，往往與個體的形單影隻的存在狀態有關。
而孤寂相對於孤單而言，有了相對而言更為深層的意義。它將單純注重外在形式的孤單稍微往內在牽引。孤寂，有寂寞之意。是完成孤單狀態後，即在外在上形單影隻後，內心存在的一種寂寞。換句話說，孤寂以孤單為前提。我們一個人，我們形單影隻，我們幾乎孤立，我們無可傾訴，因此我們孤寂落寞。所以孤寂是孤單的遞進，是孤單的加深。
而孤獨，則完全不同於孤單和孤寂。可以大膽地講，除了看起來相似以外，孤獨與孤單、孤寂幾乎毫無瓜葛。大家一定非常好奇，那麼孤獨到底是什麼呢？簡單地講，孤獨是一種極佳的精神狀態，並且，毫不客氣地說，鮮少有人有資格達到這樣的精神狀態。它無關乎周遭的條件，獨處可能孤獨，處於人流中也可能孤獨。它是人們安靜下來時，自己與自己誠實而平和的對話，是自我認識，自我發現，自我反思，自我提升的全過程。不過孤獨之路並不好走，比如蘇子被貶黃州，比如尼采迷茫困頓，他們的境遇總不順遂。可見孤獨是有難度的，所以自然地，實現孤獨是有條件的。人必須內心富饒，心智成熟，才有機會抵達孤獨的境界。不過可惜的是，到處都是聲稱自己“孤獨”的人，他們大肆揮霍這個詞原本應該有的價值。
現在回過頭來，我們平靜下來仔細想一想，為什麼人會感到孤寂？
剛才已經提到，孤寂是孤單的遞進，是孤單的加深——我們先是單獨存在，我們形單影隻，我們孤單；再然後，我們才是孤寂。所以溯本追源的話，其實是我們不善於處理孤單，所以進一步導致了孤寂。
那麼究其根本，幾乎所有的痛苦都來自於我們不善於在房間獨處（獨處，也是一種能力）。此處的獨處，就是我們之前所知的，一個人的狀態。生活在這個世界上，就像歌裡唱道，我們會“接觸不同的人來人往”，每個人都會與形形色色的人建立聯絡。而《牧羊少年的奇幻之旅》中說，“在那一帶，他認識很多人，這正是他喜歡雲遊四方的原因，因為總能結交新朋友，而且不必天天跟他們低頭不見抬頭見。當總是面對同樣的面孔，像在神學院裡那樣，就會漸漸讓那些人成為生活的一部分，當然就想改變你的生活。如果你不像他們期望的那樣，他們就會不高興。”於是，在與形形色色的人建立聯絡的過程中，為了儘可能長久地處於和諧的環境中，人們常慣性地隨氛圍而動——我們都會有這樣的經歷：在我們並不確切明瞭周遭狀況的情況下，依舊點頭以示認同，鼓掌以示支援。而我們真實的意見卻總是容易被保留。因為，在並不觸及原則或底線的條件下，我們其實很少希望和所處的環境中的要素產生摩擦和衝突。人們需要外界的認同，即使，這是一種消極的認同。
既然這裡有消極的認同，那麼必然存在著積極的認同。即前文所述之“自給自足的情緒形式”。這也是書中始終強調的，培養自身完整人格的重要意義，是愛自己愛他人的基礎。
舉一個通俗的小例子。如果我是一把斧頭。使用者表揚我，他說我的斧柄手感不錯，說我的斧刃非常鋒利……這些便是屬於消極的認同，是來自外界的聲音。而當我——作為一把斧頭，我感受到了自身材質的精良（甚至體表木紋的流暢），我也打心裡覺得自己輕巧有力，並給使用者帶來了舒適甚至愉悅的使用體驗——我對自己充滿認可與肯定。這便是積極的認同，同樣也是“自給自足的情緒形式”，是愛自己的一種體現。
這是一種探求，而不是一種等待。積極便是如此。我們選擇靜下來，主動挖掘內心，持續探索內心的感受，不斷感知內心的體驗，自己發現自己。我們開始自覺地欣賞內心的富饒與頭腦的敏銳，我們對自己真誠、善良、執著、熱情等美好品質感到滿意，我們體會也認同自身存在的巨大且特殊的價值，與此同時，也充分享受這整個過程帶來的寧靜與思考——我們深愛自己。顯而易見地，此刻外來的喧譁變得較為微小。
所以，當回到最初提到的那句話——所有美好的感受都源自被愛，而所有負面的感覺都源自缺乏愛——再次審視它時，我們不難發現，它確實過分在意外界的供給，而完全忽視了內心的給予，缺乏了我們推崇的，積極的認同。
說到愛，在我們的直觀印象中，墜入愛河的雙方總是沉溺其中，忘記自我，也甘於屈服，他們認為愛是屬於雙方的，繞指纏綿似乎才是它最合乎常理的“開啟方式”。
而對此，弗洛姆在傳世經典《愛的藝術》中講了很多。
他說，如果一個人有能力創造性地愛，那他必然也愛自己，但是他如果只愛別人，那他就是沒有能力愛。
他說，一切有能力愛別人的人必定也是愛自己。原則上愛自己與愛別人是不可分的。
他也在書中引用愛克哈特的一句格言，作為總結自愛思想最精闢的句子——你若愛己，那就會愛所有的人如愛己。你若對一個人的愛少於愛己，你就無法真正愛自己，如果你一視同仁，你就會像某個人那般愛他們，這個人就是上帝和人。一個既愛自己又愛他人如同愛己的人就是這樣的人，一個值得這樣評價的人。
它們是愛的哲學。在我看來，它們之所以受人傳誦、永垂不朽，在於他大膽的將愛情的兩位參與者有意識地劃分開來。弗洛姆實誠地告訴我們應該如何去愛，其中最讓我印象深刻的，就是積極培養健全的人格。我們沉潛下來，享受片刻孤獨，也去發現自己的獨特所在，從愛自己出發，一路走也一路修行，慢慢地，才能真正品鑑到愛的藝術，不是嗎？
正如新月派詩人舒婷的詩《致橡樹》所言。“我必須是你近旁的一株木棉，作為樹的形象和你站在一起。”你是橡樹，我是木棉。我們同為樹木，我們相互獨立。我們獨自生長與成長，不斷遇見更好的自己，然後，我遇見更好的你……
所以，懂得自愛，也學會愛自己。因為，它是終身浪漫的開始。
讀《愛的藝術》有感2
閱讀弗洛姆《愛的藝術》能夠使讀者對於愛的理解有一個質的飛躍。甚至說，完全顛覆對於“愛”的既有的認識，都是不為過的。《愛的藝術》的思考方式是西方馬克思主義流派的，具體說，是法蘭克福學派的。而《愛的藝術》這本書能夠很生動的向我們展現西方馬克思主義者們如何在資本主義社會中為人類的生活尋求人道主義的關懷。弗洛姆對與愛的最終認識可以借用馬克思的話語歸納為：當個人的全面的發展成為所有的人的全面發展的條件時，愛情才會成為一種重要的社會態度。
在《愛是一門藝術嗎》一章中，弗洛姆認為，愛是一種能力，是一種需要學習、訓練的藝術。我們往往會被一些假愛情迷惑了眼睛：我們可能關注自己能否被人愛，而忽視自己是否具有愛的能力；我們可能認為愛的問題是一個物件問題，而不是能力問題；我們更可能誤將一種“情緒”看作是真正的“愛情”……以上種種，在弗洛姆看來，都不是愛情真正的認識。正因為愛是一門藝術，所以是能夠透過學習、訓練掌握的，只要有強烈的願望和足夠的毅力。
在《愛情是對人類生存問題的回答》一章中，弗洛姆認為，人的所有心理和行為背後的根源都指向對於孤獨感的恐懼，而只有在人與人的關係中，在對他人的愛之中，人們才能夠真正克服這種恐懼。而其他克服恐懼的方法，往往產生一種病態的結果，如對權利、對物質的極度痴迷等等，而這也是人們生活在痛苦中的原因。因此，尋找愛情，掌握愛的藝術，培養人類對全體生命的愛，是對人類生存問題的終極回答。
此外，作者還分別討論了博愛、母愛、性愛、自愛、神愛等愛的不同物件。而作者對於父愛、母愛的不同特點以及兩者的此消彼長對於孩子可能造成的不同影響。《父母與孩子之間的愛》這一部分對於家庭教育將會有很現實的指導意義。
概括的說，弗洛姆認為，愛情是對生命以及我們所愛之物生長的積極的關心。在作者看來，不成熟的、幼稚的愛是：“我愛你，因為我需要你。”而成熟的愛是：“我需要你，因為我愛你。”愛情的基礎是具有獨立性的個體積極關心另一個個體，並尊重對方的獨立性。而愛情的方式是給予，是付出，是不求回報的，哪怕是心理上的回報。這與看似追求自由平等，實則以“市場”和“交換”調節一切社會關係，包括愛情關係，的當代西方社會邏輯是截然不同的。
《愛情及其在當代西方社會的衰亡》一章盡顯法蘭克福學派本色。在這一章節中，作者分析了現代資本主義社會的生產生活方式對於人們生活方式的深刻影響——人的異化，人的獨立性的喪失。“你給我多少，我就給你多少”的資本主義原則深刻影響了人們的思維方式，並使得現代社會中的所謂愛情在作者看來，更像是一種交易。總而言之，人們獲得真正的愛情越來越困難，人離人之所以為人，越來越遠。在這樣的時代背景下，掌握“愛的藝術”彷彿成為了人性自救的諾亞方舟。
讀《愛的藝術》有感3
這一週讀弗洛姆《愛的藝術》，這是一本教人怎樣學會愛的書，我想我們不應該僅僅是把這種“愛”理解為愛情，它是包涵更廣博的愛，是一種能力的體現亦是一門藝術。在這裡愛並不是我們通常理解的那麼簡單。正如作者在序言中說的那樣，這本書要說服讀者：如果不努力發展自己的全部人格並以此達到一種創造傾向性，那麼每種愛的試圖都會失敗；如果沒有愛他人的能力，如果不能真正謙恭地、勇敢地、真誠地和有紀律地愛他人，那麼人們在自己的愛情生活中也永遠得不到滿足。在弗洛姆眼中，愛是一種能力，然後是一門藝術，並不是人人都懂得並不是人人都擁有。
我們先來看一下本書開篇引的巴拉塞爾士的詩：“一無所知的人什麼都不愛。一無所能的人什麼都不懂。什麼都不懂的人是毫無價值的。但是懂得很多的人，卻能愛，有見識，有眼光……對一件事瞭解得越深，愛的程度也越深。如果有人以為，所有的水果都同草莓一起成熟，那他對葡萄就一無所知。”我們應該去認識愛，懂得愛，瞭解愛，之後我們才能真正擁有愛的能力，享有愛的藝術，而不是在愛之外，卻以為自己深諳此道。無知總使我們欺騙自己卻並不知道被自己欺騙了。
第一章內容很少，其實我們完全可以把它當做序言之後的序言來看，這裡弗洛姆先談了世俗人理解的愛，他告訴我們這些根本算不上是愛，只是一種交易。無疑現實中到處充斥著這種愛，讓人感到絕望，人們就這樣毫無知覺的生活在這種虛假和欺騙中，把這種虛假的愛當做此生的追求，那是可悲的，自以為是的人是可悲的，瞭解了這種可悲卻無法掙脫的人亦是可悲的。下面讓我們跟著弗洛姆一起看看存在於世俗人中的愛吧。
弗洛姆說，“大多數人認為愛情首先是自己能否被人愛，而不是自己有沒有能力愛的問題。”確實如此在生活中我們大多人都持有這種觀點，所以我們努力取悅對方甚至是迎合世俗以求得被愛，什麼樣的人是值得被愛的，我們便努力的成為什麼的人來贏得人心，顯然在今天物質上的優越是一種，外表的美麗帥氣是一種，當然相比之下絕對是前一種更實用。人們不再考慮自己有沒有愛的能力，而是考慮自己是否擁有被愛的條件，這些無關緊要的條件成了核心，不能不說這是人的愛的能力的一種喪失。
第二中情況是，弗洛姆說，人們認為愛的問題是一個物件問題，而不是能力問題。他們認為愛本身十分簡單，困難在於找到愛的物件或被愛的物件。同這一因素緊密相關的是當代文化的特點。我們的全部文化是以購買以及互利互換的觀念為基礎。人與人之間的愛情關係也遵循同控制商品和勞動力市場一樣的基本原則。
對於弗洛姆所揭示的世俗中的愛的形式及虛假，我們一眼便能看出來確實如此，我們眼中的愛就在以這種形式而存在，正在被如此左右著，它就如同一種實實在在的交易，這種交易講究等價值即所謂的門當戶對，這一思想深入人心，繼而是各種世俗的約定，世俗的價值亦是愛中用來交換的本錢。愛被如此層層包圍著，完全被遮蔽了它的本質，在這樣的背景下是無法談論愛的。
弗洛姆說，產生在愛情這件事上一無可學這一看法的第三個錯誤是人們不瞭解“墮入情網”同“持久的愛”這兩者的區別。人們往往把這種如痴如醉的入迷，瘋狂的愛戀看作是強烈愛情的表現，而實際上這只是證明了這些男女過去式多麼寂寞。
弗洛姆的這段話是很值得品味的，如此三則錯誤，他把世俗的愛幾乎全部否定了，就連我們看似稍微入行一點的第三中愛也一併在內，那只是墮入情網與持久的愛根本不是一回事。如此為我們清零，那麼學習愛就成了迫在眉睫的事情了。懂得很多的人是能愛的，對一件事瞭解得越深，愛的程度也越深。這便是學習愛的準則。如果你選擇無知，那麼你離愛永遠都會是那麼的遠。
最後弗洛姆從整體上對本書所要闡述的內容做了一個說明，這也是我們學會愛這門藝術必然要經過的兩步驟：一是掌握理論，二是掌握實踐，如果還有三的話就是把成為大師看的高於一切，這就涉及到追求卓越的心了。這似乎也是學習任何一門藝術必要經過的步驟。
讀《愛的藝術》有感4
在這本書中作者以全新方式解釋了愛：弗洛姆從“激進的、人道主義的和批判的”精神分析立場出發，把“愛”看作是人類對自己生存問題的一種回答，是人與人之間合作統一的巨大力量。愛並不是一種與人的成熟程度無關的感情，而是可以透過訓練自己的紀律、集中和耐心學到的一門藝術。
在這本書中作者主要透過人們瞭解愛的理論，然後實踐愛，從而實現愛的藝術。在愛的理論中作者說到了：一、愛情對生存問題的回答，二、父母與孩子之愛，三、愛的物件，這三個方面闡述了愛的基礎是給予、關心、責任感、尊敬和了解，它的主動特徵是給予，不是接納。很多人覺得給予的同時就意味著失去，但對於愛而言，對於一個心中有愛的人而言並不是如此，因為愛不是商品交易，你給予的越多，自己所得到的也就越多。這也就是愛的真諦。
看完了這本書，感覺寫得很美，很另類，但可能是作者的思想太深遂了，未能完全參悟。只是對其中的博愛頗有感觸。在之前總感動於個人的愛，總覺得相愛的兩個人很幸福。但人們把這種如痴如醉的入迷，瘋狂的愛戀看作是強烈的愛情的表現，而作者認為這只是證明了這些男女過去是多麼地寂寞。是呀，我們之前都是認為愛只要找準物件，就可以無限的愛，可以不無需任何技巧。但結果大多都是開始的甜蜜換來的只是誤解、隔閡最後也只能是短暫的歡欣之後的離別。這也就是作者說到的我們只是為了排解各自的寂寞，這是無法長久的。在作者看來這是一種自私的愛，我們應該把一切愛都以博愛為基礎。就是對所有的人都有一種責任感，關心、尊重和了解他人，也就是願意提高其他人的生活情趣。這也是聖經裡提到的一種愛的方式：愛他人應如愛己。博愛對所有人的愛，其特點是這種愛沒有獨佔性。
這是一種寬廣的胸懷，不僅是對他人的愛，對社會的愛，還應該包對自然的愛，也就是對整個世界的愛。這也就能理解一些偉大的獨行者，他們為了自己的事業，為了社會的事業能長期忍受“寂寞”。之前總覺得不可想象，但現在想來是自己太膚淺了。他們的愛已超過了為了消滅自身孤獨的需要而上升到了一種對他人的一種關心，對社會的一種責任，對世界的一種奉獻，這是一種偉大的愛，一種普遍的愛，一種對消滅與神隔閡的愛，一種對上帝無限虔誠的愛！
讀《愛的藝術》有感5
最近幾天看了《愛的藝術》這本書，感受頗多。書中，作者弗洛姆的主要觀點是愛是一門藝術，需要人們有這方面的知識並付出努力，同時，愛的是給予而不是得到。
當今社會所有人都在渴望愛，許多小說、歌曲都在稱頌愛，但為什麼這個世界有這麼多為愛煩惱的人。《愛的藝術》中，弗洛姆就說其實絕多數人沒有具備愛的能力，又或者說其實多數人談的是愛的感覺，談的是被愛，透過看這本書知道愛其實是一種能力，可以學習，從哪裡學起，主要有三個重要元素，說起來簡單，但想做好並不容易。
首先，第一個需要學習的能力是給予，你要主動的給予，給予很容易嗎?其實不是，很多人會說，哦!我很大方，很慷慨。因為很多人的給予都帶有被動，都是因為某個因素促使他在付出，他的付出其實是有一個更大的目標，希望是要有回報的，這本書裡講的付出是不再需求回報，沒有被動、沒有社會壓力或者其他什麼方面的壓力促使他主動給予，主動給予是想要分享，我們可以檢查下自己的給予是主動給予，還是被動給予。如果你不能去有主動給予，而是被動給予，說明你的愛的能力是有限的。
第二個能力是關懷。書中說到真正的關懷是本身要有勞動力在裡面的，平時當我們說，我們好愛自己的家人，卻從來沒見過你關懷、照顧過你的家人。說自己好愛自己的學生，也從來沒見過你關心過你的學生，那隻能說明你愛的是家人、學生給你來的感覺，所以，真正的愛中，你要有勞動性的關懷。
最後一個需要學習並具備的能力是尊重，真正的愛中必然有尊敬，我們大部分人都覺得尊敬只是想由上到下。這本書就說尊敬其實在拉丁文中得意思是如實的注視對方，你是如何的，我就要如何的對待你，很多的父母以為他們愛孩子，其實他們只是希望他的孩子變成一個他渴望形成的樣子，並沒有如實的尊重。只有尊重，你才會取得真正的對方。
《愛的藝術》是心理學家弗洛姆最著名的作品，出版至今已被翻譯成多國文字，在全世界暢銷不衰，被譽為當代愛的藝術理論專著最著名的作品。這是是一本可以輕鬆閱讀但又能引起思考的“小書”，很慶幸遇見了它，弗洛姆的文筆很流暢，思維很連貫，不是那種嚴肅的說教，也不是牧師般的引導，他不是要教會我們什麼，他只是在講述，就好像一個老者在講自己人生中關於愛的那一章節，每個聽眾各取所需即可。
讀《愛的藝術》有感6
沒看這本書之前一直認為愛是人的一種本能，從無條件的母愛中知道付出與奉獻，從父親的嚴厲與寵愛中學到堅強與責任，這都是我們潛意識中愛的本質。在讀完《愛的藝術》之後才知道原來愛也是一門學問也有理論也需要實踐。雖然艾裡希——弗洛姆生活的時代和背景已經跟我們大相徑庭，但是他對愛的理解並沒有隨著時間的變遷而產生很大的分歧。書中引用了一些心理學的術語但是都不是很艱澀難懂，雖然不是完全贊同他的見解，但是他不同於一般人的對愛的詮釋也使我感覺對愛有了更深入的瞭解。
愛是一門藝術，它需要知識和努力。弗洛姆認為造成“愛不用學習的態度”的原因是：大多數人把愛只是簡單地看成自己能否被人愛，而不是自己有沒有能力去愛，所以他們使用各種途徑贏得人心、具有吸引力；還有人認為愛的問題就是愛的物件的問題，而不是愛的能力的問題，人們認為愛本身十分簡單，但是要得到一個合適的愛的物件則難的多；人們不瞭解“墜入情網”和“持久的愛”這兩者的區別。在人類社會中幾乎沒有哪一種活動、哪一項事業像愛那樣，開始時充滿期待和希望，而結果又常常以失敗而告終。因此，他主張愛也需要學習。在他論述的過程中我覺得有一段話說的特別好，至少我覺得很真實，“兩個素昧平生的陌生人當他們突然拆掉使他們倆分隔的那堵高牆時，他們感覺彼此的距離越來越近，最後融為一體。但是這種型別的愛情就其本質來說是不可能持久的，它只是曇花一現。這兩個人漸漸熟悉，而親密體驗的奇妙光環卻日漸消退，直到最後他們的衝突、失望及彼此之間的厭煩，把當初僅存的美好感覺完全破壞掉。然而，在一開始他們根本不會想到將是這樣的`結果，實際上，他們並不懂什麼是愛，他們只是把彼此之間如痴如醉的迷戀與瘋狂當成了雙方強烈愛情的表現，但其實，最初那種彼此之間的迷戀也許只說明瞭他們以前是多麼的孤單。”確實現代社會越來越多的愛情就如曇花般稍縱即逝，而造成這一結果的原因就是因為他們沒有認識到什麼是愛，而只知道自己很孤單。為了逃避這種孤單的感覺而選擇暫時的麻痺。
愛的物件。“愛並不是某個具體人的一種關係，而更多的是一種態度，一種性格上的傾向。這種態度決定的是一個人與整個世界的關係，而不僅僅是決定與自己愛的物件的關係。如果一個人只愛自己的物件，而對其它人漠不關心，那麼他的愛就不是真正的愛，只不過是一種共生體的依戀，或者是一種更高的意義上的自私。然而，絕大多數的人相信愛的問題就是愛的物件的問題，而不是愛的能力的問題。他們甚至認為只愛一個人不顧其他恰恰是自己強烈的愛的證明。其實這種想法十分荒謬。就像一個人想畫畫但又不想學習繪畫這門藝術，他只關心能不能發現可以激發創作靈感的模特，自認為一旦找到就會畫出美麗的作品來，這自然是荒謬可笑的。”其實我並不贊同他這種說法，對於戀愛中的人來說彼此眼中只有對方，這在我們看來在正常不過的了。他們只顧及到自己愛的人而忽略了其他人，是因為愛情本身就具有排它性。他們忽略其他人也並不能說明對其他人就沒有愛，而是不同性質的愛。這在他看來是荒謬可笑的讓我感覺十分不解。
不同形式的愛。弗洛姆在書中列舉了一些不同形式的愛如：博愛、母親的愛、性愛、自愛和上帝的愛，在這幾種愛中我認為梅斯特——艾克哈特對自愛的一段論述很特別：“如果你愛自己，你就會像愛自己一樣愛所有人。如果你對別人的愛少於對自己的愛，你在愛自己的時候也不會成功。如果你愛所有人，包括你自己，那麼你就是把他們當作一個人來愛，就是一個偉大而公正的人。”在我看來現在的社會中愛自己可能就是一種很常見的自私的行為，但是弗洛姆認為自私和自愛不是一回事，而且是背道而馳的。他認為自私的人並不是太愛自己而是根本不愛自己。他對自己的利益過分的關注正是他缺乏對自身的愛和關心的表現。缺乏自愛表明他缺少內在的創造性，使他感到沮喪、空虛和孤獨。所以他會透過其它的滿足來彌補自己是去的幸福。看上去他好像對自己非常關心，但實際上只是在掩飾自己在愛的能力方面的欠缺。他不同意弗洛伊德的觀點“自私的人就是自戀的人，他們把對別人的愛投射到自己身上。”他認為自私的人的確不愛別人，但這不僅是因為他沒有能力去愛別人，而且因為他也沒有能力去愛自己。我覺得這個觀點很特別，確實能做到愛自己又愛別人不是一件容易的事，能做到這一點在我看來他是一個偉大而公正的人，至少我是這麼認為的。
下面我說一下我對愛的理解，隨著社會發展的腳步不斷加快，人們的生活也像上了發條的時鐘一刻都不敢怠慢。這就使得人們的生活充滿了無形的壓力，愛可能是緩解這種壓力最好的秘方，當然我說的愛不僅僅是愛情也包括友愛和親情。暫且不說這愛到底用不用理論性的學習，先感覺一下自己有沒有感覺到孤獨，如果有的話不妨找自己的朋友、家人好好聊聊，雖然不會有很明顯的改觀，但至少會感覺身邊還有人關心、關懷著自己。至於愛情我認為可遇而不可求，沒有愛情其實並不可怕，可怕的是因為沒有愛而去愛，與其有三兩次的being in love不如有一次的falling in love 。
讀《愛的藝術》有感7
剛拿到這本書時，我其實不以為意。還在質疑著這一本薄薄的書怎麼可能那麼著名。竟然還有人稱之為指導人生意義的心靈哲學，譽其為當代愛的藝術理論專著最著名的作品。若只看書名，我還以為不過是以感性文字描述兩性關係的一本教育性的書籍，或者是本戀愛秘笈；但細閱之下，竟讓我如遇知音。
《愛的藝術》是由德裔美籍心理學家、精神分析家、哲學家、法蘭克福學派重要成員艾裡希·弗洛姆（Erich Fromm）所作。作者艾裡希長期研究馬克思主義和弗洛伊德主義，試圖儲存二者的真理，用對方的原理修正進行另一方的理論，得出最後的綜合結論。他論述最多的是人的存在、人的本質、人的愛、人的異化、人的解放問題。他重視人與社會的關係。他承認人的生物性，但更強調人的社會性，認為人的本質是由社會的因素而不是生物的因素決定的。人在現代社會中普遍具有孤獨感，這是人在社會中達到個性化的必然結果。為了醫治這個病態社會，他提出透過改善人的心理，解決有關人們的勞動組織與社會的相互關係的問題，建立一個友愛、互助、沒有孤獨感的理想社會。他認為人是各自所在的產物，在現代工業化社會，人變得越來越自我疏離，這種孤立感導致人們潛意識下渴望與他人結合、聯絡。這本《愛的藝術》是一部以精神分析的方法研究和闡述愛的藝術的理論專著。弗洛姆以深入淺出、平易近人的文筆，創造了這本自1956年問世以來已經被譯成三十多種文字，至今仍然暢銷不衰，被譽為當代愛的藝術理論專著中最著名的作品。
我們口口聲聲說著愛，誰又能清楚的知道愛是什麼呢？愛是藝術嗎？文章一開始，弗洛姆明確提出，愛是一門藝術，那就要求人們有這方面的知識並付出努力。這就要告訴我們，愛情不是一種與人的成熟程度無關，只需要投入身心的感情。這本書說服讀者：如果不努力發展自己的全部人格並以此達到一種創造傾向性，那麼每種愛都會失敗；如果沒有愛他人的能力，如果不能真正謙虛地、恭敬地、勇敢地、真誠地愛他人，那麼人們在自己的愛情生活中也永遠得不到滿足。大家可以問問自己，你確實見過多少真正有能力愛的人呢？達到這個目標儘管很難，但這不足以成為理由和藉口，從而不去尋找造成這一困難的原因和了解克服困難的條件。這本書所有的思想都圍繞著一個重點：愛的藝術。
慈悲。淨空法師曾雲 “愛是付出”。其實真正的愛，應該是理智的付出。張愛玲曾為了愛情傻得可憐，但有句話卻說得理智：因為懂得，所以慈悲。天真的、孩童式的愛情遵循下列原則是：“我愛，因為我被人愛。”成熟的愛的原則：“我被人愛，因為我愛人。”不成熟的、幼稚的愛是：“我愛你，因為我需要你。”而成熟的愛是：“我需要你，因為我愛你。在我們現實生活中許多愛情的傷逝，大部分起因於愛得自私，愛得幼稚。大家找物件的條件，無非都是從“我”的角度出發：要愛我，要懂得照顧我，要理解我，要包容我??即使回答得簡單：要溫柔，要成熟，要大方——其隱語也是“為我”。這種思維已經被認為理所當然，在這個“個性張揚”的時代裡。長久的愛情，皆從付出開始。幸福的人總相似，不幸的人各不同。幸福的人相似在哪裡？相似在他們都懂得付出。
對於愛情，有，就用心珍惜，無，也沒有什麼值得遺憾的。
讀《愛的藝術》有感8
剛剛才將費洛姆的《愛的藝術》這本書讀完，它不僅讓我進一步的理解愛的含義，同時也給了我深刻的啟示。《愛的藝術》從人類最關注打的愛情話題著手，探討了愛的本質，愛的歷史以及愛在現今時代所遇到的價值和精神危機。
在未讀這本書前，我和大多數的人一樣片面的認為愛就是一種令人心神盪漾的情感，愛本身十分簡單，沒什麼可學的，困難在於找不到愛的物件或被愛的物件。這種想法是片面的，粗淺的。但在費洛姆《愛的藝術》裡我找到了那個指引著我前進的燈塔。
確實愛就是一門藝術，正如生活是一門藝術一樣。我們要學會如何去愛，就得像學習其他的藝術——如音樂、繪畫、木工等一樣去開展行動。人們往往透過外在因素來贏得別人的愛。如男子所採取的方法是在其所處的社會地位所允許的範圍內，儘可能地獲得成功，儘可能地攫取權力或獲取財富。而女人透過塑造形體和服飾打扮等手段使自己富有吸引力。雖然在現今社會里，這種行動很吃香，但是他們往往忽視了內在因素。
愛應該是一種主動性的活動，而不是一種被動性的情感。愛只有，在自由中才能得到發揮而且用不是強制的產物。愛包括了給予、責任、尊重、關心、瞭解等，在愛別人之前必先自愛，如果一個人能創造性地去愛，那他必然也愛自己；但他只愛別人，那他根本就沒有能力去愛。
愛是給予，只有你付出，給予後才會有收穫，俗話說的好“一分耕耘一份收穫”千萬別認為給予就是在吃虧，其實他是愛的另一種詮釋。
愛是責任，因為愛，一個幸福的家庭誕生了，從此作為家裡的支柱就有了所承擔的責任，這是一個完全自願的行為。
愛是尊重，我們應該關注對方應該按照自身的本性成長和表現，不能利用對方，給對方自己的空間與自由。在尊重別人的同時也應該先了解對方，如果你不瞭解對方，那麼想尊重對方就不怎麼可能。
愛是關心，這一點母親對孩子的愛中表現得最為顯著，我同很多人一樣認為母愛是世間最偉大的愛，因為母親不僅孕育了我們的生命，還在我們的成長中佔據主導地位。
愛有恨多種，如父母之愛、兄弟之愛、性愛、上帝之愛等等。它是無形的無處不在的，所以細心的去觀察與感受你會得到意想不到的結果。
讀完《愛的藝術》這本書，我還有一個很大的感嘆就是我隱約的感覺到作者對於東方文化智慧的推崇，所以，現在對於本國文化也很感興趣，當然，在這一點上我比較贊成羅素對於中國文化的辯證看法：他覺得中國文化是一種很和諧的文化，中國人對於生活中採取的一種幽默，泰然的態度是十分可取的，但是有時候，中國文化太過於和諧，從而有一種迂腐，愚昧的傾向，我覺得在本國文化的基礎上，我們是應該適當融入西方文化一種積極進取的特徵。
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