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《中國哲學簡史》讀後感

《中國哲學簡史》讀後感(精選17篇)

  當品味完一本著作後,相信大家都積累了屬於自己的讀書感悟,寫一份讀後感,記錄收穫與付出吧。那麼你真的懂得怎麼寫讀後感嗎?下面是小編整理的《中國哲學簡史》讀後感,歡迎大家分享。

  《中國哲學簡史》讀後感 篇1

  在《中國哲學簡史》中,馮友蘭先生對於宗教的認識是每一種大的宗教就是某種哲學加上一定的上層建築,——即迷信、教義、禮儀和體制等。可以看出任意一個偉大的宗教核心必定有一個哲學體系的加持。現實中對於宗教的貶低化應該是片面地只看到了宗教的迷信層面而未注意到它的教義、禮儀和體制。

  因此馮先生描述哲學的兩大特點:其一是系統性,其二是具有反思性的。人作為思考主體進行思考的時候,經常容易受到周遭環境的限制和影響,特定的生活中,體悟生活和生命便會有特定的方式。所以在哲學中會有一定的強調、一定的省略,組成了哲學的特點。而中國的哲學之所以發展至今日,與其中國的背景因素不無關係。尤其是中華民族的地理、經濟背景,馮先生在第二章開篇引用了《論語》(《雍也》第二十一章)裡的孔子的一段話:“知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者靜。知者樂,仁者壽。”馮先生引用此話將中國文明與兩希文明(希臘和希伯來)做對比,希臘文明屬於典型的海洋文明,身處於地中海,扼守連線歐洲和小亞細亞的咽喉。因此從古希臘從開始至雅典時代,對於商業十分看重,除了有北面的山區,其中有馬其頓人、色雷斯人,雅典的城邦面臨大海,有著海洋民族的特性。而中國一直是農業大國,只有一面靠海,而且從古至今中國人下遠洋的次數並不多,例如徐福東渡到日本為秦始皇求丹藥,還有作為中國遠洋團隊上的創舉鄭和下西洋。因此東亞的地理條件決定了中國是土地式文明,而非海洋式文明。開篇的山和水是不是有可能分別暗指的便是中華文明比做樂山,更為靜態,西方的動態的海洋文明比做樂水,更為動態。

  中國是一個大陸國家。因此在古代的中國人心目中,世界就是他們生活的這片土地。在中文裡,“普天之下”和“四海之內”都是表示“世界”。但是對於希臘人,一直處於海洋國家會不明白,居住在“四海之內”(比如說,住在克里特島上),怎麼就是住在“普天之下”。從孔子的時代直到十九世紀末,中國的思想家們從來沒有到海上冒險的經歷。但是用現代的角度來看孔子和孟子所住的地方都離海很近,孔子住在魯國,而孟子所在的鄒國也在山東境內。但是在《論語》裡,孔子只有一次提到海:“道不行,乘桴浮於海。從我者,其由與?”(《公冶長》第六節)因此,海在孔子心中是個未知、遁世之處,人跡罕至之處。而這是隻有自己的道不行,才會去的地方。而仲由作為孔子的七十二賢之一,一直是以勇氣出名。據說,仲由聽到孔子的這句話,非常高興。但是孔子卻並沒有因仲由的過分熱心而感到特別滿意,他說:“由也,好勇過我,無所取材。”(意思說,仲由雖然勇敢,可惜不能裁度事理。)

  而孟子提到海的話很簡短。他說:“觀於海者難為水,遊於聖人之門者難為言。”孟子將海和聖人的思想相比,展現了更多不可知不嘆的一面。(《孟子·盡心章句上》)看著孔子和孟子對於海洋的未知和驚歎。對比之下,蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德,出生在海洋國家,漫遊列島的經歷和感悟和孔孟又是多麼不同。

  而古代中國和古代希臘的哲學家們不僅生活在不同的地理環境之中,還生活在不同的經濟環境之中。中國是個大陸國家,中華民族歷來依靠農業來維持生存。在馮友蘭先生那個時期,中國的參與農業生產的全體人口中佔總人口的百分之七十五至八十。在一個農業國家裡,財富的首要基礎是土地。因此,在中國歷史上,一切社會、經濟思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用為中心。比如周朝井田制、明代的攤丁入畝、太平天國的天朝田畝制度以及中共領導人在革命中提出的“打土豪、分田地”等一系列口號,土地公有制度和安徽省鳳陽縣小崗村開始實行“家庭聯產土地承包責任制"。

  馮先生表達了在一個農業國家裡,無論和平時期或戰爭時期,農業都同樣重要。中國歷史上,公元前480至前222年是戰國時期和今日世界在很多方面都頗為相似。當時中國分裂為許多封建的小王國。每個小國都把“耕戰之術”作為國家的要務。最後,“七雄”中的秦國,在經濟和軍事上都佔優勢,得以戰勝其他六國,從而使中國在歷史上第一次實現了政治統一。因此中國哲學家們的社會經濟思想都強調要區別“本”和“末”,農業生產被認為是立國之本,而商業則被看為是立國之末端,因為經濟生產主要靠農業,而商業只關係到產品的交換。商品的交換終究要以生產為前提,在一個以農業為基礎的國家裡,農產品是主要的產品,因此在中國歷史上,各種社會、經濟的理論和政策都重農抑商。

  因此在中國古代社會,商人不受到重視。在中國的傳統社會里,把民眾按行業分為士、農、工、商四等,士和農這兩種行業受到社會的尊重,士通常是來自地主階級,農就是從事農業生產的農民,因此家庭中若是“耕讀世家”,往往是引以為傲,例如安徽的皖南黃山下的宏村都會有牌匾寫著“耕讀世家”,不僅要讀書還要耕作,一方面瞭解格物之理,一方面讀聖賢書。還有如湖南也有很重的鄉紳文化。

  學者一般出身於地主家庭,不需親自耕地,而農民一般被稱作佃農,租用別人的土地進行耕種,但是家庭的興衰和農業生產的好壞直接聯絡在一起:農業收成好,他們受益;農業收成壞,他們也受連累。因此,他們的宇宙觀和人生觀都主要反映了農民的思想。而加上這批學者受過教育,使他們得以表達農民自己沒法表達的思想,這種表達在中國就採取了哲學、文學和藝術的形式。因此中國的哲學藝術中有許多耕讀的傳統。目前有談及中國人民的信仰危機也有類似觀點,中國的鄉土文化紮根之深,並非輕鬆可以撼動,當把這種農業文明抽身而走的時候,似乎並未為這些空隙填入新的超道德價值觀。

  《中國哲學簡史》讀後感 篇2

  寒假我反覆認真的研讀《中國哲學簡史》,總感覺似懂非懂,雖然我在努力的看,還是覺得這本書讀起來非常費勁。書中古代哲學家們的思想讀後有種讓人熟悉又陌生的說不清的感慨。

  現在將我讀這本書後對哲學的一點認識和感悟與大家分享如下。透過閱讀這本書我知道了人們常說的哲學是讓人聰明而有智慧的學問,這種說法是學習哲學的最大誤區。因為沒有學過哲學的人並不一定不聰明,而學過哲學的人也並不一定就聰明。事實上哲學是讓人知道自己沒有智慧因而去追求和熱愛智慧的學問。所謂哲學的智慧就是知道自己沒有智慧的那種智慧。哲學家們研究哲學問題從來不是為了提高智力,而是為了哲學本身。換言之,智慧不是手段而是追求的物件。我們永遠不可能佔有智慧,至多也只能做到熱愛和追求“智慧”。正如書中所說,按照中國哲學的傳統,哲學的任務不是為了人對客觀實際增加正面的知識,而是為了提高人的心智。具體而言,知識或者科學知識是我們認識世界改造世界的工具和手段,它們通常都具有功利性或有用性,而人類追求和熱愛智慧卻沒有別的目的,而只是為了智慧本身。我感覺,人應該在哲學的指引下更加智慧地生活;應該在本書中中國傳統哲學思想的指引下,磨礪人高貴的品格,找回人高尚的人性,重建人們的精神家園。我們或許可以不關心數學和物理學的新進展,直接利用或者享受它們的成果,但是卻不應該不關心哲學,因為哲學不是生存的工具和手段,而是生存的目的和理想,是我們每個人應該關心的問題。蘇格拉底曾經說過,未經理性審慎的生活是不

  值得過的。儘管經過了理性的省察也不一定能找到生活的目標。學習哲學就是“上路”。踏上愛智慧的思想之路。哲學史的學習過程就是與前人在思想上進行對話的過程。因為儘管哲學家已經不在,但是哲學家們解決問題的方式卻永遠不會過時。他們為後人提供了各種各樣可供選擇的可能方式。

  透過閱讀我還了解了馮友蘭先生的其他一些哲學思想,瞭解了中華民族哲學思想、文化發展的歷程的大致發展歷程,瞭解了儒學之所以成為民族主流文化的根源,知道了各家的思想之間是相互影響和促進的。

  例如,孔子推崇“仁義”,仁的本質是愛人,一個人必須對別人存有仁愛之心。常念及此,人們就會善待自己身邊的人。遇到艱辛勞作,流著臭汗的農民或工人時,他不會避之不及;看到乞丐,他自然會生出惻隱之心;與別人發生矛盾時,少爭執,多諒解。孔子又說,“己欲立而立人,己欲達而達人,己所不欲,勿施於人”,這就是把仁付諸實踐。如果人人都達到了這個境界,人自然會少作惡,多行善。孟子曰:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”,每念及此,人自然變得更愛自己的父母,子女和親人,也同樣自然地去愛護別人。若天下人都有此心,人與社會也就會朝著和諧的方向發展。孟子認為“民為貴,社稷次之,君為輕”,為官者理解了這個道理,懂得了人倫之道,自然要竭盡所能來促進人民大眾的福利。孔子在解釋古代的典制、思想時,總是以自己對道德的理解去詮釋古代的經書,注入些新的東西。這就是孔子和與他同時的其他儒生不同的地方,這使他成為一個學派的創始人。

  如果,把這“仁義”擺進教育裡、放在教學中來看,首先便是愛學生了,這也是新課程改革中所提出的以人為本、注重人文性的教育。給與學生人文的關愛,才可能與學生的心靈碰撞出絢麗的火花,教育教學才有了靈性和生命。其次,教師要用自己的“仁義”潛移默化地影響學生,將自己“仁愛”的品質傳遞給學生,從而縱橫相傳。

  另一方面如果我們千年之後的現代教師還僅僅把教師的職業理解為“傳道、授業、解惑”的層面,那就未免太固步自封了。經濟的發展,時代的變遷,社會文化的發展無時不在出事促使著我們不斷充實自己、發展自己。只有結合現實情況不斷的創新,人類文化才會發展得更快。

  馮先生說,哲學的功能不是為了增進正面的知識(指對客觀事物的資訊),而是為了提高人的心靈,超越現實世界,體驗高於道德的價值。馮先生還說,人不需要宗教化,但是人必須哲學化,當人哲學化了,他也就得到了宗教提供的最高福分。

  面對壓力與日俱增、經濟急速發展的現代社會,面對期望與現實的強烈衝擊,我們很多人無法在疲憊與焦躁中尋找到內心的安寧。馮先生說:“教的作用,就是使人把事實上已經不同程度上在做的事做完全。一個人若是把他所明白的完全做到了,他就是聖人。”這一個看上去似乎不高的要求卻凝聚了千百年來君子修身的理想。該做的事完全做到了,即使是最平凡的事,做“完全”了便是至善,在我們的心中就不會再有遺憾,也就不會再有失望。我想,到了那時,我們的眼中的學生也就不會存在“好生”與“差生”的之分了。

  其實哲學並不是高高在上,高不可攀的學問,實際上它就深深的蘊涵在我們的日常生活當中,並且與我們的生活密切相關,密不可分。只不過我們缺少是它們“浮出水面”,“上升”到哲學高度的理論思維而而已。這也許就是我開始所說的哲學家們的思想讀後有種讓人熟悉又陌生的感覺的原因吧?

  最後,為了讓我們每個人能夠生活的更加自信,能夠獲得更高品質的生活都來關心哲學研究哲學吧!

  《中國哲學簡史》讀後感 篇3

  說到中國哲學,這是爭議不小的四個字。比如,作為馬克思主義的先驅,黑格爾就說過,中國沒有哲學。他說,中國所處的東方是人類歷史的開端,象徵了思想的貧乏和愚昧。

  “中國”在黑格爾哲學額體系中,起到的是反襯西方文明的作用。他貶低中國傳統思想中的儒家和道家。

  他說,“孔子是中國人的主要哲學家,但他的哲學也是抽象的”,“沒有能力給思想創造一個範疇王國”,當這種抽象的思想走向具體時,就成為“道德、治國之術、歷史等,但這類的具體者本身並不是哲學性的”。至於道家,“‘道’只是普遍的抽象,恍惚不定”,是“原始的理性”;道家的“無”是“單純的、自身同一的、無規定性的、抽象的統一”,沒有超出抽象的開始階段。(來自《哲學講演錄》)

  但是要弄清楚中國是否真的有哲學,我覺得這件事情要拆開來看。“中國哲學”與“哲學”究竟在目前的語言環境裡的定義是什麼呢?

  “哲學”[philosophy],來自希臘語Φιλοσοφ?α,原意是“愛智慧”。如果一定要從西方那一套思想理論來看。在大部分他們的語言環境裡,哲學似乎都等於與“思辨哲學”,他們講究層層嚴密推理。他們似乎非常不能夠認同中國這些傳統思想家們隨便拿一個比喻就來說道理的行文方式,也不能get到那些浪漫的點。

  不過我倒是覺得,在現行通用的中文語境裡,“哲學”是指一種向內探索的學科,尋求解答“世界是什麼”,“我是什麼”,“我該如何面對這個世界”這樣子的抽象的自身和外界的關係的學科(哈,一點個人理解,輕拍輕拍)。

  這麼說的話,“中國哲學”這四個字就是非常自然能夠成立的了。

  中國哲學的思想,在我看來,連綿地沉澱了幾千年的重量,很是厚重,加上古人們的浪漫習慣,他們講哲學建立在直覺之上。因此,有一些概念很多時候都沒法一環扣一環地推理出來。老子的:“道可道,非常道。”就把哲學討論問題的第一步,下定義,這件事情給堵死了。所以,對於我這樣對於中國傳統文化近乎小白的人來說,如何選擇一本輕盈又踏實的哲學史書,是很重要的。

  《中國哲學簡史》就是這樣一本書。它是馮友蘭於1947年在美國賓夕法尼亞大學講授中國哲學史的英文講稿,所以帶有科普目的,讀起來很是輕鬆。又加上那個年代的人深厚的國學底蘊和嚴肅的治學背景,這本書的內容又非常經得起推敲。

  在前文裡,馮友蘭說,人類的最根本最自然的先天慾望之一,就是對於超乎現世的追求,即所謂“超道德價值”。什麼是“超道德價值”呢?對於日常生活中,我們做事情的目的,大多數都是具備了“道德價值”的,也就是說這些事情對自己,對別人或者對社會有一些有益的影響。而在這次道德價值之上呢,有一層更高的對於“宇宙”這種神秘力量的敬畏和對自我生命的超越。這樣的想法,大概是繼承了斯賓諾莎的理論。斯賓諾莎雖然也提出了“愛上帝”,但是他認為自然本身就是神的化身。

  這也是為什麼宗教從四大文明起源的西歐(天主教),阿拉伯半島,印度(佛教)的三大文明中各自起源發展。而中國,雖然沒有誕生宗教,卻誕生了解決追求超道德價值問題的哲學(代替了宗教的位置)。所以說,我們的文化從骨子裡就是哲學的。

  中國哲學,並不拘泥於“智慧”本身,而著力於提高我們自身的精神境界,從而引導人去追求超道德價值。道家的“是以聖人處無為之事,行不言之教。”(《道德經》第二章),儒家的“為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平”(張載的橫渠四句),這些觀念所追求的境界,在我看來,在某種程度上可以等同於“信仰”。因而,這樣子的中國哲學,才能引導中國文化背景下的人達到精神的完滿。

  對“天”的敬畏貫穿了中國哲學思想的始終。康德曾經說,“有兩種東西,我對它們的思考越是深沉和持久,它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異,不斷增長,這就是我頭上的星空和心中的道德定律。”我想,所謂“天”可能就是康德所說的“頭上的星空”吧。

  對於正文內容,這本書是按照時間順序來的。從先秦的諸子百家寫起,一直講到經學時代結束(一直到康有為為止),基本上涵蓋了整個中國古代和近代早期的哲學發展。不過由於篇幅原因,它的主要內容還是集中在儒、墨、陰陽、名、道、法這六家的思想。

  對於哲學思想的最基礎的普及,我覺得這本書做得很棒。比如,儒家究竟被怎樣反對過,為何它的反對者紛紛失敗?比如,道家在老子之前,楊朱的理論是怎樣的(“貴己”“重生”“人人不損一毫”)?比如,程朱理學和陸王心學又是怎麼回事?再後來,佛教如何影響中國哲學,並且本土化,誕生了,禪宗這樣一個靜默的哲學?

  這樣的問題有很多,如果展開講,大概一兩萬字是不夠的。我非常推薦大家去讀一讀這本書。雖然這本書也有一點小小的瑕疵。比如對於某一些細節的論斷,後來被考古結論所打臉,比如有一些方面還是有一些主觀。但是,作為一個想要粗淺瞭解自身所處的文化背景的脈絡與發展的讀者,它還是相當值得閱讀的。

  對超乎現世的追求是人類先天的慾望之一,中國人並不是這條規律的例外。他們不大關心宗教,是因為他們極其關心哲學。他們不是宗教的,因為他們都是哲學的。他們在哲學裡滿足了他們對超乎現世的追求。他們也在哲學裡表達了、欣賞了超道德價值,而按照哲學去生活,也就體驗了這些超道德價值。

  《中國哲學簡史》讀後感 篇4

  剛讀完馮友蘭的《中國哲學簡史》,先說一下對這本書的理解和感受,再說一下我個人的讀書觀。

  我沒有看過其他人寫的中國哲學史,只是從《陳寅恪講國學》中瞭解到,陳寅恪對馮友蘭的這本評價非常高,覺得它真正發揮了"瞭解之同情"的態度,客觀而公正地去看待中國曆代的哲學觀點。雖然沒有對比,但是我也能感受到它態度的客觀、公正,對待各家觀點不做過多個人的評判,只是用通俗易懂、直白淺顯、清晰流暢的語言,將中國歷史歷代的大哲學家、著名學派(儒、道、墨、法、陰陽、佛、新道家、禪宗、新儒家)及其主要觀點娓娓道來。他不對讀者的判斷施加任何影響,態度嚴謹、風格樸實,再加上簡潔語言的魅力,讀起來沒有任何壓迫感。任何人讀完後,都可以從中選取自己喜歡的、認同的學派,去針對性地找相關著作來研讀。不管作為一位哲學史研究者還是作為書的作者,馮大師的這種風格,都是值得推崇的。也難怪這本書在哲學史著作裡,堪稱最經典。

  因為書叫《簡史》,所以對各家觀點和哲學家本人的生平都沒有做深入的介紹。單從入門角度來看,已經能勾起人的興趣了。在看書之前,我不知道儒學在各個朝代都得到了不同的重視和新的闡釋,也不知道禪宗原來是佛學和道家的結合。老莊學說宏大但晦澀隱秘,向郭註解卻把老莊哲學解釋得非常高明而又進步,讓我想要深入探究。道教的產生原來是因為佛教進入中國後,引發了大眾對民族宗教缺失的憤怒感。新儒學和先秦儒學差別非常大,到底哪個更高明眾說紛紜。中國人並不是沒有對封建禮教的反抗和個人獨立意識的追求,魏晉名士的"風流"佳話一直在歷史長河中閃閃發光——但也可能正是因為缺乏才顯得可貴吧。

  馮大師說,哲學是對人生有系統的反思的學科。我可能在這方面比較晚熟,一直到目前奔三的年紀了,才發現自己漸漸開始選擇性地去相信和實踐某些哲學學派的觀點,在這個過程中清晰了人生觀世界觀和價值觀——以西方客觀主義、自由主義為主。在我讀書的過程中,對於所有文學哲學書籍中我看到的觀點,我理解其由於歷史環境的侷限而不可避免的弱點,都會從現代社會的角度去選擇稱讚或批判。而現實中我遇到的每個人都有跟我觀點不一致的地方,因為大家都有各自思想的選擇和歸依。我會理解這種差異,不會以自己信奉的為真理而要求人人如此,但對於明顯落後和愚昧的觀念也會不留情面地批判。

  這是我目前的讀書觀處事觀。不求完全正確,但求用自己獨立的理性認知,去實踐自己的觀念,完成自己在人生中最重要的任務——成為自己。

  《中國哲學簡史》讀後感 篇5

  從孔子開始,儒家將實行仁的方法稱為“忠恕之道”。“盡己為人”即為“忠”,這是忠恕之道的肯定方面;“己所不欲,勿施於人”即為“恕”,這是忠恕之道的否定方面。孔子由“推己及人”的正否方面推論出上述道理,這說明忠恕之道的本源便是在探討“人己關係”。

  對孔子而言,他對於人己關係的'探索多是建立在“道德價值”的基礎之上的。他強調心中之“仁道”,以此對人的道德生活作出約束,透過行仁來履行人在社會中的責任和義務。孔子希望透過道德準則使人們對彼此身體動作背後的動機達成共識,進而在互相充分了解的前提下達到人己關係的和諧。在孔子的觀念裡,他並沒有明晰地將人、己看作兩個分別獨立的個體,而是站在社會群體的宏觀角度提出了一種理想的社會狀態,而這種社會狀態需要人己雙方的配合來實現。

  在儒家學派的另一位領頭人孟子這裡,人己關係已然有了新的解釋。孟子認為天地萬物都處於一個不斷髮展和轉化的過程中,因此他將人己關係著重解釋為一個人在與他人交往過程中自身“存心養氣”,不斷提升自我修養的歷程。孟子強調的“天人合一”也是說一個人要完善自我,妥當地順應天地不斷髮展和轉化的過程,與天地真正地融為一體。

  於此,孔子和孟子的思想便出現了交集。《論語·子罕》中說:“子四絕:毋意,毋必,毋固,毋我”,從孔子這四個“絕學”中,我們可以顯然地看到,他也不會被一成不變的理論概念束縛,從而可以靈活地處理人際關係。從孟子開始,中國哲學的政治功能變淡了些許,哲人們開始強調人作為獨立個體的自我意識,哲學逐漸偏離了完全的政治工具。

  然而,在道家這裡,人己關係又有了不一樣的色彩。因為道家的“人己關係”算得上是在“物我關係”的基礎上衍生而來的,所以在莊子的闡述中,人己關係的圖式已基本有了完善的體系。莊子在《人間世》中提出“先存諸己而後存諸人”,他認為,在人己關係中,我們必須先充實自己,才有餘暇去糾正他人的行為。很明顯,這與孔子的理論有著本質的差別。孔子從意欲出發,以形式化規範達到天下大同;而莊子從利他出發,強調人的獨立性和平等性,為人際交往的實踐提出思路。綜上,孔子的思想更像一種政治理念,而莊子則以為世人提供處世之道見長。

  無論儒道,我們都可以看出,千百年前的智慧哲人們就已經將人作為一個獨立的個體置於社會群體的大環境中探討處世之道了。人己關係無疑是比物我關係更實在的哲學議題,在當今方法論大行其道的哲學環境中,我們是否應重新沉下心來討論哲學實踐的可能性,這同樣是一個值得思考的問題。

  《中國哲學簡史》讀後感 篇6

  當我捧起這本《中國哲學簡史》時,這種感覺頓時釋然。此書的作者,我國著名哲學家馮友蘭先生,並沒有使用令人望而生畏的專業術語,而是以深入淺出的語言進行講述,讓人一讀之後,欲罷不能。

  馮友蘭先生對哲學“入世”與“出世”的剖析讓人心境豁然開朗。佛家說,生是人生苦痛的根源。柏拉圖說,肉體是靈魂的監獄。這些歸結起來彷彿是說,欲得到最高的成就,必須脫離塵羅世網,必須脫離社會,甚至脫離“生”。這種哲學,即普通所謂“出世的哲學”。另有一種哲學,注重社會中的人倫世務。這種哲學只講道德價值,不會講或不願講超道德價值,即普通所謂“入世的哲學”。

  有人認為,儒家是入世哲學的代表,並舉例證明。孔子有個學生問死的意義,孔子回答說:“未知生,焉知死?”(《論語·先進》)孟子說:“聖人,人倫之至也。”(《孟子·離婁上》)照字面講這句話是說,聖人是社會中的道德完全的人。

  從表面上看,中國哲學是入世的。因為中國哲學所注重的是社會,不是宇宙;是人倫日用,不是地獄天堂;是人的今生,不是人的來世。但馮友蘭先生指出,從更廣更深的角度而言,這種看法有失公允。

  中國哲學中的一個主要流派道家認為,生命是個贅疣,是個瘤,死亡是除掉那個瘤。即使是儒家,也有“出世“的成分。儒家所指的聖人,是不僅在理論上而且在行動上道德完美的人。他的人格是所謂“內聖外王”的人格,內聖,是其內在的修養成就;外王,就是其在社會上的功用。只不過儒家和道家的側重點不同,儒家重“名教”(把各種社會關係規範化),道家貴“自然”(順事物和人的本性);儒家講“天下興亡、匹夫有責”,道家講“採菊東籬下、悠然見南山”;儒家講究三綱五常,道家講求修身養性。

  儒家“遊方之內”顯得比道家入世;道家“遊方之外”,顯得比儒家出世。這兩種思想看來相反,其實卻相輔相成,使中國人在入世和出世之間,取得較好的平衡。入世哲學是強心劑,出世哲學是清醒劑,入世哲學使人關注社會價值,出世哲學使人關心自我的超越價值,入世哲學使人振奮,出世哲學使人安逸。入世和出世互補,進退相宜,這是中國人從入世和出世哲學中獲得的人生智慧。

  馮友蘭先生在“中國哲學的精神”中分析道,哲學的功能不是為了增進正面的知識,而是為了提升人的心靈,超越現實世界,體驗高於道德的價值。

  在為功名利祿所累和人心浮躁的今天,中國哲學思想也許是慰藉心靈的一劑良藥。歌手李娜在出家時說過四句話:“人有四種境界:一是衣食住行,那是人的原始階段;二是職業、仕途、名譽、地位;三是文化、藝術、哲學;四是宗教。只有進入第四種境界,人生才閃出亮點。”進入第四種境界閃現人生亮點,對於我們凡人而言,未免有些要求過高和不太現實,但透過對哲學的修養來實現對人生較高層級的領悟,找到精神的家園,確是每個人人生的一種使命。正如馮友蘭先生所言:“人不需要宗教化,但是人必須哲學化,當人哲學化了,他也就得到了宗教提供的最高福分。”

  《中國哲學簡史》讀後感 篇7

  《中國哲學簡史》,作者馮友蘭。我對哲學沒興趣,我原以為我不懂哲學。看完這本簡史後,我才發現原來裡面的東西80%的我都略懂。文中提到的孔子、老子、墨子、佛教、道教、儒家這些我其實也都讀過一些東西。莊子的《逍遙遊》、《大學》提出的在明明德這些有時候我還會拿來反覆抄寫,可我怎麼從來沒有把它們和哲學聯絡起來?我想是從來沒有系統的上過哲學方面課程的原因吧。也許還是自己對這個沒有興趣,從來沒有去理清楚基本的概念。

  這本簡史對初入哲學的人是很有幫助的。對我這種似懂非懂的人也是很有幫助的。但終究我是興趣不大,總的來說快速閱讀了一遍,裡面的內容初步梳理了一下,也給類似於我這樣的人提個醒,理個大綱。

  我大學同學小燕說:所謂哲學,不過是吃飽了的文人的胡思亂想,自以為是,正過來反過來,好像都有道理,其實沒道理。我是不懂的。

  小燕說的挺好的也挺對的。她甚至說她最近對孫子兵法有了新的見解,所謂36計其實個個是陰招。小燕說的真的挺好的。為她開心。

  哲學的任務不是增加關於實際的積極的知識,而是提高人的精神境界。我讀到博士,我也常常自詡讀了很多書,卻唯獨對哲學類興趣不大,不甚研究。當我讀完這本簡史之後,我立刻就很清楚的認識到這本書的知識比我教學生的《建築環境學》《燃氣供應》課程更有價值。遠~遠~遠~遠超過了我教授的課程的價值。當你對哲學有興趣的時候,恭喜你!這說明你基本上已經超越了柴米油鹽、一地雞毛、雞飛狗跳的普通市民生活的層次,你已經開始對人生進行反思,也就是超越了人生的自然境界、功利境界,進入了道德境界,這時候的人在精神上會獲得更多的滿足,人生會變得更加有意義。

  哲學是對人生的有系統的反思,我們的老子、孟子、孔子等聖人們包括西方的一些哲學大師們已經對這些東西反思的很透徹了。他們的哲學思想其實,其實我們也都懂。比如佛說:誰傷害了你,誰來渡你。再比如佛又說:放下,你就贏了。但真正做到就太難了。這使我想起了前幾年一個女同事跳樓自殺。她也讀到博士,我想這些哲學的東西她應該都懂。為什麼做不到?因為我們都是凡人。只能說可能她懂得,但還沒悟到吧。

  我又想到了在重慶讀研究生時的一個政治老師,他原本和我一個專業,後來是自己對哲學方面的東西非常有興趣,然後就轉去搞這些了。他給我們上課的情形我至今仍有印象,先是操著川普講,後來對我們說不行他必須有川話講,否則他覺得講的不透徹。然後他就在講臺前用四川話呱裡呱啦地講的神采飛揚,你可以感受到他眼裡放出的光。雖然其實我對他講的也不怎麼感興趣。但現在想起來他能與哲學打交道且樂在其中,真心為他高興。

  書中提到周敦頤的《宇宙發生論》,我就在想這個名字為什麼這麼熟悉。查了資料才恍然大悟,原來是《愛蓮說》的周敦頤。一般來說哲學家就是文學家、思想家、政治家。所以有遠大抱負之人宜早接觸哲學,學校也應儘早開設關於哲學的基本課程,這樣應該在孩子成長的關鍵時機幫助其樹立遠大的志向,幫助其學習治道之法,利於國家人才的培養。

  關於馮友蘭,有聞其名。讀完此書後查閱了其簡介,方知乃河南南陽人士(1895-1990),畢業於哥倫比亞大學。佩服之至。

  《中國哲學簡史》讀後感 篇8

  迄今為止,閱讀《中國哲學發展簡史》我用時最長。目前看了兩遍:第一遍雖用心,但有好多地方不懂,很影響進度,於是就大致略看下去;第二遍邊看邊想邊劃,每一章節後及時做筆記。每到理解、慨嘆之時,就翻到,看看馮友蘭的照片。他眼鏡中的道道“圈圈”,好像是樹輪,蘊含著他的思考和哲學,折射出他對人類的貢獻。他長長白白的鬍鬚,是那樣的溫和、儒雅和健壽……對於大師,尤其哲學大師,我實在找不出什麼語言來表達出我對他的崇敬,我只知道我會工作得更好,生活得更好,前方路清晰,坎坷中也會自然……什麼對我來說好像都有了答案。事情分不出好壞了,因為好的會讓我知道思考的正確,從而堅持;壞的會變為財富幫助我更快的成長……真不知道如何談出我的收穫,以下選擇前天所看內容(第五六章),擇其要義淺談一點感受。

  ……看完孔子、墨子和楊朱部分之後,我突然感覺到古人和我們現人是一樣的,當一件事物的真理出現之前,都是根據需要和自我認知,闡述自我之見,然後在互相認知和反駁中,在時間的推移和歷史發展中,慢慢縷清或者整合出新的理論!歷史證明,發展和進步就是在否定和探索中見證從而前進的。

  孔子的思想,正名(名實相符,履行各自責任和義務)、仁義(仁指一切德性的總和。義指事之宜,即應該。43頁)、忠恕(忠:推己及人的肯定方面;恕,推己及人的否定方面。44頁)、知命(知天命,努力後的順其自然)……孔子強調“忠恕之道”,也就是“絮矩之道”,以本人自身的尺度來調節本人的行為。用現在的話說,強調內在修養。

  孔子之後的墨子就第一個反對孔子!理由是:儒者不相信天鬼存在,天鬼不悅。儒者厚葬,父母死後實行三年之喪,把人們的財富和精力都浪費了。儒者強調音樂造成同樣的後果。儒者相信前定的命運,造成人們懶惰把自己委之於命運(墨子沒有真正理解好孔子所說的命)。墨子哲學的中心概念是“兼愛”,“有福同享,有禍同當”,天下的每個人都應該同等的,無差別的愛別的一切人。孔子是文雅的君子,儒者幾乎都是貴族階級;墨子是戰鬥的傳教士,是武士,是平民。他們的社會背景不同。墨子實行“兼愛”,力求統一。他除了利用宗教的制裁(天志和明鬼),還利用政治制裁!要有國家和國君,是天地的意志來設立的,一朝權在手,就把令來行。墨子的名言“上同而不下比”,意思是說永遠同意上面的,切莫依照下邊的。墨子最早提出了國家的起源,主張統一,要不然人都會回到自然狀態……

  墨子之後楊朱,生於墨子和孟子之間,是道家第一個階段的代表人,他又反對墨子的兼愛主張!他的基本觀念是“為我”“輕物重生”!……再之後的孟子很厲害,他提出“人性本善”(仁義禮智,四端,人之所以異於禽獸,“庶民去之,君子存之”)和政治哲學(人是政治動物,只有聖人才能夠成為真正的王。王道注重內德,霸道注重外力)。孟子高於孔子的地方,是將個人修養推廣到治國的政治方面。在孔子那裡,忠恕還只是內聖之道,經過孟子的擴充套件,忠恕又成為外王之道。

  看到“孟子”部分,我很激動,似乎有曾經看到西方哲學史中讀到“康德”的部分……閱讀我國哲學發展史,目及所至,在彼此的衝突中,到孟子階段時,使我彷彿見到黎明時的曙光,前進發展了一大步。

  《中國哲學簡史》讀後感 篇9

  最近我閱讀了馮友蘭先生的《中國哲學簡史》,這部專著一直是世界各大學中國哲學的通用教材,在西方影響很大。凡是對中國文化感興趣的人千萬不要錯過這本書,它是你進入中國文化的捷徑和地圖。你不必迷失在浩瀚難懂的典籍中暈頭轉向就能清楚瞭解,那些令我們景仰的聖人曾經是怎樣思想的,他們的主要理論是什麼,後來又是怎樣發展或是被利用的。

  書名雖是中國哲學史,但其實也是中國文化史,因為中國文化的主要載體就是這些聖人的經典,那是中國人的根子,是中國人的血脈和骨骼,中國人的人生哲學就起源於那裡,中國幾千年來就浸淫其中,那裡有中國人幾千年積累下來的大智慧。因此說此書濃縮了中國文化的精華並不為過。這本書介紹了中國歷史上幾乎所有有影響的哲人,以及儒、道、佛、禪宗。甚至利用前兩章介紹了中國哲學的大背景,這對不瞭解中國文化的外國人及中國現代年輕人尤其有幫助。當然這只是馮友蘭的讀書筆記,提綱挈領地表達了他對中國文化和中國哲人的理解。讀馮友蘭先生的書,經常有豁然開朗的感覺。他的很多觀點我深以為然,比如:

  人不滿足於現實世界而追求超越現實世界,這是人類內心的一種渴望:在這點看事物,也就意味著取消自我。

  自然境界、功利境界的人,是人現在就是的人;道德境界、天地境界的人,是人應該成為的人。前兩者是自然的產物,後兩者是精神的創造。自然境界最低,其次是功利境界,然後是道德境界,最後是天地境界。它們之所以如此,是由於自然境界,幾乎不需要覺解;功利境界、道德境界,需要較多的覺解;天地境界則需要最多的覺解。道德境界有道德價值,天地境界有超道德價值。

  天地境界又可以叫做哲學境界,因為只有透過哲學,獲得對宇宙的某些瞭解,才能達到天地境界。但是道德境界,也是哲學的產物。道德行為,並不單純是遵循道德律的行為;有道德的人也不單純是養成某些道德習慣的人。他行動和生活,都必須覺解其中的道德原理,哲學的任務正是給予他這種覺解。

  透過對該書的認真閱讀和認真思考總結,讓我對廉政方面也有了自己的認識。首先,是以人為本。自從《尚書》中提出“民惟邦本,本固邦寧”和“天視自我民視,天聽自我民聽”的民本思想之後,歷代進步的思想家和比較開明的統治者都能堅持民本與愛民的思想傳統,並在統治制度與政策的設計上有所體現。民本與愛民,既是中國廉政史的優秀傳統,也是歷代廉政建設的根本指導思想。

  其次,是如何處理德治和法治關係的經驗。在中國政治史上,出現過德法並舉、單純法制、無為而治、德本法用等不同的治國理念和政治模式。比較起來,還是儒法結合的“德法並舉”模式更加符合統治階級需要。但廉政而言,無論是“德法並舉”還是“德本法用”的想,對中國的廉政建設都起到了積極的作用。

  再次,是嚴於律己、不欺暗室、廉潔奉公的官德與政風,任何時代的廉政,都與執政官員的道德品質和和行政作風密不可分的。所以,中國的主流思想家總是把“修己安百姓”,“修身、齊家、治國、平天下”看作不可分割的整體。

  以上是從哲學的角度歸納出關於廉政的一些想法,《中國哲學簡史》有極其重要的人文價值,值得我們認真學習和研究。作文

  《中國哲學簡史》讀後感 篇10

  漢朝第一位大哲學家,漢帝國的理論家是董仲舒,代表作《春秋繁露》。據說他把家裡的窗簾垂下來,三年不朝外面看一眼,一直寫一直寫,寫了三年,寫出這本偉大的著作。

  董仲舒講學,他和學生不見面,垂著一個簾子,學生在外面,他在裡面。董仲舒對儒家的貢獻非常大,他去說服漢武帝,罷黜百家,獨尊儒術。漢武帝官方推薦儒家的書,其它的書也允許它存在。

  《春秋繁露》是五行陰陽家與儒家的合流,董仲舒一邊研究儒家,一邊研究五行,特別追求天人合一。慶賞罰刑四政對應春夏秋冬,為什麼是秋後斬,因為只有在冬天的時候才到最後一步上刑。因為天是到了秋天才落葉,冬天一股肅殺之氣,百花凋謝,然後植物的葉子全部落光,這時候才能殺人。

  官員分四等,對應春夏秋冬,每一等有三個助手,因為一季三個月,他希望把天和現實世界結合起來。天不變,道亦不變。

  天地陰陽木火金土水人這十種要素構成了整個的宇宙,人是天的複製品。

  孟子說性善,荀子說性惡,他說都不對,他說善如米,性如禾,禾雖然能夠出米,但是禾未可謂米也,性雖出善而性未可謂善也。他非常強調王教,認為如果人天性就是善的,就不需要王教,不需要禮樂之教,但是如果你知道你的本性像糙米一樣,那麼就需要王教來幫你不斷地修正來篩選,把你真正的善提煉出來。

  風流-從字面講是盪漾著的風和流水,和人沒有直接的聯絡,但它似乎暗示了有些人放浪形骸,自由自在的一種生活風格。竹林七賢-在豁達率性的玄學當中,孔子已經不再是一個神,有情而無累。情之所鍾,正在我輩,我們這些人煩惱最多。

  風流的真意-風流來自自然,在自然中尋找快樂,而自然與儒家倡導的名教是對立的,他和儒家所講的名教和這些約束,侍奉君王這些事情看似是相對的,但是實際上這裡面蘊含一個種子,不能僅僅只在自然和風流當中尋找真樂,如果能夠把這種樂趣延伸到了侍奉君王,延伸到了名教當中,這才是真的快樂。

  大家好好讀一下《世說新語》就能夠知道好多特別有意思的故事。中國的佛學和在中國的佛學是不一樣的。真正的中國佛學是與中國思想相結合所產生的佛學,典型的是禪宗。道生講法,頑石點頭。

  神秀倡導的是時時勤拂拭,模式惹塵埃-漸宗,就是一個人要想修煉成道,必須逐漸地修煉。慧能卻說,本來無一物,何處惹塵埃-頓宗,當下即悟。

  人的生活是有四個境界的:

  1、一個人所做的任何事兒,都是像兒童或者原始社會當中地人一樣,他只知道這件事情對自己地感受,他感受不到這件事對別人地意義,這種人生叫做自然境界的人生。

  2、他有私,他知道所做的事情是為了自己,但他知到這個社會的規則,他不會全然的不講道德,因為他講道德也是為了自己,這種人叫功利境界。

  3、他懂得世界上並不只有自己,還存在著一個社會,自己只是社會的一個組成部分,本著這樣的理解,他做事情是對整個社會有好處,他行事為義,而不是利,他是真正有道德的人,所做的都合乎道德,這種人生境界叫做道德境界。

  4、他有這樣一種認知,他知道在這個社會整體之上還有一個大全的整體就是宇宙,它不僅是社會的一員,還是宇宙的一員,是一個公民,但同時還是一個天民,這種境界叫做天地境界。

  前兩種自然境界和道德境界都是一種自然狀態,而後兩者是人應有的生命狀態,道德境界所講的是道德價值,天地境界所講的是超越道德的價值。

  《中國哲學簡史》讀後感 篇11

  《中國哲學簡史》一書中將人生劃分為四境界。即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。我個人覺得,現實生活中我們大部分人都處於功利境界。即我們所做的事都是出於利己考慮,儘管結果可能會對他人產生有利的影響。一個具有獨立人格的人為自己謀取利益是無可厚非的事情,同時作為社會成員的每個人在追求自身利益的過程中難免對他人的利益造成或多或少的有利或不利的影響。

  但實際我們教師就是處在道德境界,教師是人類文化、科學知識的傳播者,又是倫理、道德的傳授人,擔負著培養、教育下一代的光榮而艱鉅的任務。教師良好的道德人格不是與生俱來的,也不可能自發地形成,而是在後天的社會實踐中形成的。教師只有在教育實踐中,透過努力學習,認識到社會發展的規律和特點,瞭解到社會主義教師道德的內容和意義,並透過自身的修養,將認識內化為自己的道德情感、意志和信念,不斷外化為自己的道德行為和習慣,才能形成一定的道德品質。對此談談個人的幾點看法:

  首先,作為教師,要熱愛教育,獻身教育。以從事教育工作為榮,以獻身教育事業為樂,自覺地用新時期黨的教育方針武裝頭腦,用科教興國戰略激奮自我,在市場經濟不斷深入的現實面前,樹立正確的人生觀、教育觀、質量觀和人才觀,將教師作為終身職業,孜孜以求,勤奮耕耘,在平凡的教書育人工作中,做出不平凡的業績,無愧於人類靈魂工程師稱號。

  其次,要愛護學生,教書育人。教師教育物件是學生,其主要任務是教學,而教學過程是教書和育人緊密結合的過程。面對市場競爭日益激烈的動態,教師要善於把握學生思想,用愛心開啟學生心靈的窗戶,主動與學生交流,和睦相處;要尊重學生人格,教育和引導學生學會做人,學會生存,學會學習,學會創業;要用一切為了學生,為了一切學生,為了學生一切的服務思想,善待學生、寬容學生、理解學生;要用自己的品行、人格薰染學生、陶冶學生、喚醒學生。將教書育人貫穿於教學實踐的全過程,為社會培養高素質人才。

  再次,要矢志鑽研,勇於探索。古人云授人以魚,只供一飯之需。授人以漁,則終身受用無窮。尤其在面向現代化,面向世界,面向未來方針指導下,教師肩負著培育新世紀人才的重託,一定要學會用面向世界的膽識和超前的眼光改革教育。從自身教學實踐中,逐步摸索並形成擁有自我創新意識的教學方法體系,使得學生主動參與教學實踐活動,獨立思考,標新立異,運用已學的知識,既解決實際問題,又發現新知,於相互切磋中實現知識的飛躍,充分發揮學生自己的內在潛力,達到終身受益的目的。

  最後,要終身學習,活到老學到老,不斷適應時代發展變化的需要。社會發展已證明:現代化的社會將是資訊社會,是科學知識不斷髮展、不斷擴大、不斷更新的社會。教師自身除搞好專業教學外,還要積極參加業餘進修深造,從而在理論知識和社會實踐活動中進一步提高能力。教師只有擁有廣博的知識儲備和精深的專業技能,課堂教學過程中才能旁徵博引,遊刃有餘,變傳統教育的重教、重知、重灌為素質教育的重學、重思、重樂,以適應教育體制的轉軌變型。

  總之,良好的師德,是一種強有力的教育因素,是教書育人的一種動力。它是教師從事教育勞動時必須遵循的各種道德規範的總和。所以,每個教師都要努力把自己培養成為具有良好師德的人,才能完成傳道授業解惑這一光榮而偉大的任務,托起明天的太陽!作為人類社會的一分子,我真心希望不僅是教師,越來越多的人能達到人生的道德境界和天地境界。只有這樣,人類社會才會真正的成為名副其實的和諧社會。

  《中國哲學簡史》讀後感 篇12

  在工作閒暇,我見縫插針讀了馮友蘭先生的《中國哲學簡史》。中國歷史浩淼,各個時期思想家數不勝數,各種思想各有所異,又有某種必然的相通。讀完後沒有對某種思想的深切認同,亦沒有對某種思想的強烈反對。有些思想似是似非,深奧難解,讀後仍深感理解不夠到位,於是記憶便逐漸恢復模糊。閉起眼再做回味,有兩點似乎和哲學本身並無大關係的特點卻記憶猶新。

  首先是本書的框架。作者幾乎開門見山的將中國哲學以內容做了分類,並告訴了讀者每種思想的起源,儘管借用的是漢代學者劉歆的話——-儒家者留蓋出於文士,墨家者留蓋者出於武士,道家者留蓋出於隱者,名家者留蓋出於辯者……接下來便按章節將各種思想娓娓道來。這種分類更讓人感到中國哲學的歷史悠久和廣博。可以看出,中國哲學早在兩三千年前的春秋戰國就形成了各個學派,並且已經比較成熟,而西方的哲學鼻祖蘇格拉底及其思想的出現已比我們的祖先整整晚了幾百年;春秋戰國時期,我們祖先的思想可以用“百家爭鳴”來形容,而西方哲學早期出名的無非蘇格拉底,柏拉圖,亞里士多德三代而已,只有文藝復興後的西方近代哲學才可跟春秋戰國時期的中國“百家爭鳴”媲美。但西方有學者竟聲稱“中國並無哲學,即使所謂的哲學也太過功利”。真想把四庫全書硬塞到這些人的腦子裡,然後他們就可以閉嘴了。

  其次是作者對哲學著作被翻譯的態度。原文表明這種態度用了四個字“語言障礙”。意思是任何哲學著作只要被翻譯成另外一種語言,就好比饅頭被嚼碎後味給他人,其中的味道已全無,那是語言本身的一種障礙。我頗同意這種翻譯所帶來的讓人痛心的後果,而這又是人類傳播不同語言的文明所必須要採取的方式。或許這四個字被說成是“語言缺陷”更準確些。語言的確有著非常強的專一性,一種語言對應著一種思維模式,一種語言對應著一種文化。任何一種語言所表達的東西如被翻譯成另一種語言,都是一種極大的錯位。儘管這是現行唯一可行的不同語言間文化的傳播方式,我還是無法接受。我以為,不光是哲學,包括其他一些領域也類似,尤其主觀性較強的學科,猶如文學,宗教,同樣不能被翻譯,最好去讀原著。

  這麼多年,我所讀過被翻譯的外國著作極少,能想起來的也就是大學時代所讀的村上春樹的一些作品,什麼《挪威森林》《舞舞舞》《尋羊冒險記》……有些連名字現在都已忘卻,還有一些晦澀的西方哲學。讀這些書時,總會覺得彆扭,總懷疑自己的所感所悟和原著會有差別。曾經嘗試著去讀原版的英文書籍,儘管自己英語水平還基本能勝任,但只能勉強了解表面的意思,遠沒有讀漢語書籍的那種意味深長,淋漓酣暢。時日已久,便慢慢喪失了對外國著作的興趣。這是我的一點小遺憾,西方的語言和思維一定有著其自身的優勢,否則,西方人在近代也不會發展如此迅猛,也不會無論從自然科學,還是社會科學均超越了國人。很羨慕林語堂,錢鍾書那樣學貫中西的鴻儒,這些精通外語的大師在思維上的活躍和深刻,可能是我們常人所無法體會的。在十八,九歲的時候我有個願望,我希望自己能有機會去學習德語,並精通地掌握,然後就可以去貪婪地閱讀德語哲學著作了,因為在那個年齡,康德,黑格爾,馬克思,尼采,叔本華,海德格爾是我佩服崇拜的哲學家,儘管當時對於他們的著作,我連兩成都無法讀懂,越是這樣,便越發產生崇拜和敬畏之情。但當時學習壓力大,博大的物理學在大學四年裡消耗了我的大量精力,那個誘人的願望也慢慢化為泡影。

  事隔多年,還有很多東西被這本書喚醒,但印象最深的便是其清晰的結構以及作者對語言和翻譯的態度,這也是我所讀過所有哲學史中最難忘的一本。

  《中國哲學簡史》讀後感 篇13

  《中國哲學簡史》是一部享譽中外、具有世界影響的中國哲學名著。它是根據一代哲人馮友蘭在美國的演講稿整理而成的,在世界上的許多國家廣泛流傳。它把中國的哲學發展以時間為線索串聯起來,透過對中國哲學的審視,讓讀者感悟到中國文化在當今的重大意義,不失為一部可以影響人的一生的文化經典。

  在閱讀這本書之前,實話說,筆者對中國哲學的瞭解僅僅停留在一個非常膚淺的水平。但在閱讀了馮友蘭老師的這本《中國哲學簡史》後,筆者對中國哲學有了新的認識,哲學的知識不再是零碎的,而是有條理、系統化的了。下面,就列舉一些閱讀過程中摘錄的句子以及我的理解,作為我的收穫吧。

  著者在第四章中提到“對於《六經》,孔子既不是著者,也不是注者,甚至不是編者。”由此,著者進一步得出一個推論 ,那就是“孔子只是一位私人教師,而不是一位私人著作家。”看到這裡,筆者想到了之前的“孔子熱”現象。社會曾經大肆炒作與孔子相關的種種事物,然而炒作的背後,又有多少人真正理解孔子,理解孔子的思想呢?在這裡,筆者不是想否認孔子在我國文化、歷史上的重要地位。但筆者覺得,對孔子的盲目炒作,只會造成孔子形象的虛高,以至於最後,人們凡是遇到與文化相關的東西就把孔子抬出來,這未免有點不倫不類。

  著者在第九章中提到“‘無為’的意義,實際上並不是完全無所作為,他只是要為得少一些,不要違反自然任意為之。”這讓筆者想到了以前在政治課本上看到的一個概念,即“服務型政府、有限型政府”的概念。這個概念的意思,是指政府要在職責範圍內作為,做到不越界,盡力服務人民。然而,當下社會,一部分政府工作人員濫用職權,官商的勾結,他們不是“無為”,而是“無所不為”,這恰恰是哲學中所批判的。老子曾說“禍莫大於不知足,咎莫大於欲得”,如果讓貪汙和腐敗繼續下去,後果將不堪設想。而如何規範政府工作,讓政府做到“無為而治”,則是我們應該關心的話題。

  書本的第十五章,主要是圍繞《易傳》展開的,這一章很有趣,講得都是關於的卦象之類的理論。之前只聽說過最著名的“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”的說法,但並無深刻認識,這次閱讀後,儘管對裡面提到的六十四卦等內容仍是一知半解,但我印象最深的是新儒家形上學中的調和的理論。新儒家提倡的是“中和”。“中”是指調和那些處理不好就會引起混亂、不和的食物,而“中”的作用,則是達到“和”。這裡的“和”正正是我們最最熟悉的和諧。由此可見,一方面,“和”的思想源遠流長,在中國歷史上早已有之;另一方面,古人的智慧也可見一斑。他們早在幾千年前就提出了這樣一個理想社會的美好藍圖,而這直到現在,仍是人類孜孜以求的一個目標。

  最後一個,是著者在第二十七章提到的一個觀點“中國人民族主義意識的發展歷來是重在文化上,不重在政治上。”這讓我聯想到了最近鬧得沸沸揚揚的“切糕”現象。一塊“切糕”背後是有目共睹的強買強賣行為,這樣的行為明顯違背了當今社會的法律法規。然而,執法人員卻很少去管理,最終才會引發後續的爭端。也許,執法人員認為,新疆的人民是少數民族應該要加以照顧。但筆者認為,我們提倡的各民族一律平等,應該是思想、文化上的平等,是立法上的平等,這種平等的政治色彩不應被過度強化。盲目過度的政策傾斜,只能是重在政治上的,歪曲的民族主義。否則,法律的尊嚴會受到損害,其他民族的權益也將受到侵犯。這樣,又談何各民族一律平等呢?

  收穫之餘,也有些許疑惑,在此分享,願與各位探討:

  首先,中國哲學如此博大精深,但為什麼當下的社會越來越少人會關注它呢?大多數人寧可學習西方哲學,都不願意瞭解中國的哲學,難道說中國哲學就比西方哲學差嗎?根據這次的閱讀,不見得是這樣的。那麼到底是什麼問題呢?

  其次,中國哲學中其實蘊含了不少為人處世,乃至治國的智慧,那我們應該如何把它加以利用,讓它更好地作為社會科學為我們的社會發展提供智慧呢?中國哲學與當今社會發展的契合點又在哪裡呢?

  上面的問題,並非一時半刻就能想清楚的。希望在不久的將來,中國的哲學能獲得應有的重視與發展,在人類史上再次留下輝煌燦爛的財富。

  《中國哲學簡史》讀後感 篇14

  大概不知道哪裡來的心血來潮,然後一門心思的尋找哲學方面書籍要閱讀。經過網上查詢,朋友推薦,終於選擇了《中國哲學簡史》這本書,然後當即在網上選購,坐等到貨。

  速度蠻快,然後拿到書的那一刻,欣喜若狂。

  然後就翻開《中國哲學簡史》,沉入到其中,瞭解古往今來的哲學家思想,去思考相關問題。我想,哲學的魅力,更多的是,精神境界的提高。

  後來,瞭解到作者馮友蘭先生寫這本書是在國外。學生根據其日常授課進行整理,編纂了此書。一開始只是英文版,先後翻譯成很多語言。後來才翻譯出了中文版,帶到國內。

  《中國哲學簡史》一經問世,立即被人們津津樂道,甚至是熱愛。成了很多外國人研究中國古代哲學思想和中國人瞭解古代諸子百家的好書籍。

  好的書籍,我當然要涉獵一番。

  書中講述了中國哲學的精神和背景以及諸子百家的起源,分別講述了具有代表性的儒家,道家,名家,墨家,陰陽家,中國佛學、禪宗。還有,中國哲學在現代世界的發展和狀況。

  總體來說,本書按照時間節點,敘述了很多的百家思想。可讀性,可觀賞性、可操作性極強。是研究哲學的人不可多得的工具書,能夠開啟和萌發相關思維。

  說實在的,我不懂啥事哲學。之前一直在閱讀古典書籍,雖然讀的都是精簡版,但是其中心思想,還是能夠了解和掌握的。我一直渴望透過閱讀古代書籍,能夠窺探一絲智慧,萌發我愚鈍的思維。去反思自己,剖析自己,知道古今人生的規律。

  直到我閱讀《中國哲學簡史》,發現其實有很多苟合之處。正如《周易》一樣,其實講究物極必反,萬事萬物順著規律去推進;《道德經》的精髓莫過於,有和無,無為而治,講究唯心。而儒家歷經好幾個階段,所推崇的是想就是“三綱五常”。這也是我經常跟朋友聊天講述的,“君臣、父子、兄弟”和“仁義禮智信”,儒家對於周朝禮法的繼承和發揚,起到了很多積極的作用,後來“罷黜百家,獨尊儒術”,儒家的思想成為治國理邦的規則。

  概覽諸子百家,領略那個事情人們的思想,對於我來說,能夠細緻的靜下心來去琢磨。

  時間過得很快,年輪在無情的轉著。誰又能說,我們現在這個時刻,不是歷史的塵埃呢。透過這些,能夠促使我變得通透。

  我想,對於我而言,更多的是,對於“得失”的一個拿捏。

  爭取是好的,在現在的這個社會必須要去爭取,我們的實際行動也應該去大刀闊斧的幹。這個時代,是一個好時代,可以透過努力,成就自己一番。最現實的莫過於財富的增長,“買房置地”是古今人們的做法,也是苟活一世必須要乾的。

  但是,在現實努力爭取之餘。我們的思想是否可以靜靜的去思考一番,是為了什麼?因為,社會分工不同,導致我們角色屬性也不同,所以,有身份和地位。高貴的,貧賤的,最後都是荒冢一堆草沒了。所以,與天地相比,你所追求的的,只不過是過眼雲煙罷了。

  所以,這個問題困擾我很多。我也問過很多人,比我歲數大的,比我小的,認識的,不認識的,每個人的理解都不同。就像有十個人,每個人都炒一盤宮保雞丁,那麼炒出來的應該是是個宮保雞丁的味道。誠如我們的人生,每個人雖然做的事大體相同(出生,讀書求學,長大成人,成家立業,生兒育女、贍養老人,退休年老、死亡),但具體的做法和行為而又不同。所以,造就了不同的人生感悟和體會。

  事實就是這樣~

  我想,既然這樣,事物的發展就是這樣。那我還是想辦法去將生命的寬度繼續拓寬吧。長度不可把控,橫向的知識積累,人生價值的體驗要更豐富。所以,我不斷地去折騰,來回跑。因為,我想擁有不一樣的人生。我所經歷的顛沛流離,是對生活的無比熱愛和崇尚,直到最後,我不後悔!

  如果說閱讀歷史,可以以史為鏡,明智;那麼閱讀哲學,可以讓人活得通透,去領悟,頓悟。

  瞭解天地人之間的聯絡,諸子百家的思想,不盡相同而又有雷同之處。

  這是值得研究和了解的。

  讓人懵懂和恍然大悟的哲學!《中國哲學簡史》,再一次,著實不錯,值得每一個人去觀看。

  《中國哲學簡史》讀後感 篇15

  最早接觸到哲學,應該是讀高中的時候,政治老師常說,哲學是一門受用終生的課程,但那時對唯物論、認識論、辯證法、辯證唯物主義、歷史唯物主義等,根本沒有直觀的概念,而是更多靠囫圇吞棗般的死記硬背,以期將來高考時能考個高分。上大學時,也學過一些哲學課程,由於不是主科,老師很多時候照本宣科,加上感覺哲學既很枯燥晦澀,又玄而又玄,所以沒有深入進去,更沒有心入進去。可以說,對於哲學,自己一直是抱有“可遠觀不可褻玩焉”的態度,甚至連一知半解也算不上。

  真正對哲學感興趣,是一次偶然的機會,在中央電視臺《開講啦》欄目,看到知名學者周國平用親身經歷講授“幸福的哲學”,對擁有哲學,擁有生命和智慧,人生便會幸福有了質樸直觀的感悟。過後,上網簡單搜尋了一下哲學的意義,特別是中國哲學,對這個曾經提不起興趣、敬而遠之的學科作了些許粗淺的瞭解。有人所說,哲學在中國文化中的地位,相當於宗教在其它文化中的地位。中國哲學認為取得最高成就的人是聖人,因此有中國的“四書”《論語》《孟子》《大學》《中庸》相當於西方聖經的論斷。於是乎,根據網上大多數網友的推薦,到書城了買了一本馮友蘭著的《中國哲學簡史》,心想從最基本的入手,由淺入深探究一下哲學的奧秘。雖然很多人並不認同馮老先生這本著作,但透過細細品味的閱讀,我認為這本書對於一個哲學白丁來說,算是一本哲學入門的最好書籍了。本書非常客觀的闡明關於中國哲學的幾個問題,一是哲學流派的起源與發展,二是哲學流派相互之間的關聯與區別,三是西方哲學對中國哲學的影響及區別,對學習哲學的意義,如何學習哲學,學習哲學的哪些內容也有所涉及。讀完之後,大致能瞭解中國哲學的發展脈絡,不再覺得哲學是一門高深莫測的學科,或者認為哲學離生活、工作十萬八千里了。

  馮友蘭先生著的《中國哲學簡史》,原譯名《中國哲學小史》,是老先生於1947年在美國賓夕法尼亞大學講授“中國哲學史”課程時的英文講稿,後經整理出版,迅速成為各大學中中國哲學的通用教材,是西方人系統瞭解中國哲學的重要途徑。上世紀80年代,本書由先生的學生塗又光第一次根據英文字翻譯成中文出版,系統梳理了中國哲學的精神內涵、形成背景、各學派起源,以及在各學派相互替代、融合和改進的過程中,中國哲學的發展歷程,脈絡清晰,深入淺出,通俗易懂,將中國歷史歷代的大哲學家、儒道墨法等著名學派及其主要觀點娓娓道來。任何人讀完這本連小部頭都稱不上的書,都能夠對中國傳統哲學有一個全面的認識,都可以從中選取自己認同、認可、推崇的學派,然後再針對性地找相關著作來研讀。馮友蘭先生客觀公正地看待中國曆代的哲學觀點,對待各家觀點不做過多個人的評價,從這一點上來說,這種風格是難能可貴、值得推崇的,我想這也是為什麼這本書在哲學史著作中,堪稱最經典的原因所在吧。

  因為是《中國哲學簡史》,書中對各家各派的觀點和哲學家本人的生平都沒有作深入的介紹。但我感覺,從入門來講,或者激發讀者對哲學的興趣,這已經足夠了。這本書在有限的篇幅裡融入了對中國傳統思想、文化、精神、智慧等方面的理解,融會了史與思的智慧結晶,洋溢著人生的智慧與哲人的洞見,通讀此書,我能夠感受到中國哲學的含蓄之美、辯證之力和修身之徑,也能理解為什麼四大古文明中只有我們中華文明在數千年的傳承中代代薪火相傳,連綿不絕。

  我對這本書感受最深的是全書的最後一章“中國哲學在當代世界”中,馮友蘭先生提到了他對人生境界的經典論述:人與動物的不同,在於人做某事時,他了解自己在做什麼,並且自覺地在做。正是這種覺解,使他正在做的事對於他有了意義。他做各種事,有各種意義,各種意義合成一個整體,就構成他的人生境界。先生把“人生的境界”分為自然境界、功利境界、道德境界、天地境界,並簡明扼要地說明了自己的哲學觀點,提出哲學不是獲得實際知識而是提高精神境界這一看法,發人深省。

  從實用的觀點看,哲學是無用的。但哲學能給我們一種觀點,而觀點可能很有用。用《莊子》的話說,這是“無用之用”。我們時常感嘆,人生是一場旅行,也是一次修行,修行的目的就是在覺悟中不斷提升境界、最終達到人生最高境界。但當今社會,生活節奏加快,競爭日趨激烈,生存壓力增大,很多人都面臨著子女教育、住房、醫療、養老等方面的壓力,有時疲於應付都顯得力不從心,使得人們變得越來越務實,沒有多少閒情逸致看閒書、做閒事,甚至沒有時間和心情去向往詩和遠方,從容、淡定、恬靜的生活有時就如“鏡中花、水中月”,只能滿懷希望的憧憬,卻勞其一生而不可求。越忙,越心累;越趕,越不安;越追,越不得。也許有的人經過拼搏努力,物質生活豐富了,但內心的精神世界卻依然蒼白粗糙—因為忙著賺錢、養家餬口,從不或者很少有時間向內探索。一個人如果不瞭解自己本心、不清楚知道自己到底想要過怎樣一種生活,便始終處於無明狀態,在塵俗中摸爬滾打,被物慾所迷、名利所惑、世俗所左右,永不知足,將大好時光與大美自然辜負。

  從“利己”的實用主義角度來看,讀完《中國哲學簡史》,我最大的收穫就是,先生的哲學觀念,對於思考現實的人生,具有很強的現實意義。學習哲學,可以讓我們瞭解自己、認識世界、看懂人生本質,從而輕鬆自在地、豁達快樂地生活;可以哲學地思考人生大問題,站在更高的層面和角度去進行生命反思。一個人在有限的人生中,不斷地求取高遠的人生境界,實際上是透過有限的人生去求取無限的人生價值。因此,在生活中,我們每一個都要活出自己的境界,也許是忙碌生活中的一份坦然,也許是人生失意後的一份曠達。人在自己的生活中,確立一個遠大的生活目標,建構一個理想的生活藍圖,這會增添生活的動力。這樣的人生境界理論,既整合了中國人生哲學中最優秀的傳統,又在今天的社會生活中彰顯意義與價值。

  讀《中國哲學簡史》之前,覺得哲學離我很遠,哲學應是哲學家討論的事。但看了這本書之後,才知道哲學就是生活。哲學家的理念,都是來自於生活。人生需要不斷地覺解,境界需要不斷地提升。只有透過這種不斷的修為和提升,才能夠在生活中將真、善、美動態地統一起來,使人感受到人生中的善良,體驗到人生中的美好。馮友蘭先生的女兒宗璞曾對《中國哲學簡史》做過這樣一個比喻:“我常想這本書像是太上老君練出來的仙丹,經過熔鍊,把浩繁的史冊濃縮的可以一口吞!”希望每一個人都能讀一讀《中國哲學簡史》這本書,梳理一下我們的文化,感受一下曾經先賢們話,傾聽一下內心的聲音,尋求到心靈的慰藉,迴歸曾經率性的純真。

  很喜歡馮友蘭先生最後的那句話,人的一生,要說很多很多話,然後保持沉默。藉此與每一位喜歡《中國哲學簡史》的讀友共勉。

  《中國哲學簡史》讀後感 篇16

  近日,我重溫了馮友蘭先生的《中國哲學簡史》(馮友蘭著,塗又光譯,北京大學出版社2013年版),再次感受了諸子百家的深刻哲理和睿智思辨。合上卷本、縱觀歷史,我們可以清晰地看到中國哲學思想經歷了由分化到融合的過程。正如書中所分析,周朝後期中央權威下降,官師一體走向官、師分離,由此產生了諸子百家哲學思想,按西漢時期著名學者劉歆所分析,“儒家者流,蓋出於司徒之官……道家者流,蓋出於史官……陰陽家者流,蓋出於羲和之官……法家者流,蓋出於理官……名家者流,蓋出於禮官……墨家者流,蓋出於清廟之守……縱橫家者流,蓋出於行人之官……雜家者流,蓋出於議官……農家者流,蓋出於農稷之官……小說家者流,蓋出於稗官……”。隨著秦、漢中央集權統治的建立與鞏固,儒家從諸子百家之中脫穎而出,成為官學,並在發展過程中逐漸汲取其他各家以及外來的佛家思想所長,在宋朝時形成了儒釋道合流的新儒學。透過不斷融合實現完善發展的中國哲學思想體系,系統地回答瞭如何處理人與自身、人與他人、人與社會、人與自然的關係。

  關於人與自身的關係:修身養性、追求幸福。無論是作為入世哲學的儒家,還是作為出世哲學的道家,都非常注重人與自身的關係。儒家追求的完美人格是“內聖外王”,首先需要做到內聖,就需要注重內在修煉,修煉的重點是“誠意正心、格物致知”。方法論上,新儒家“陸王心學”引入了佛學中禪宗頓悟的方法,“先立乎其大者”(例如“仁”)然後以敬存之,強調透過“格物正事”實現“致良知”;新儒家“程朱理學”則強調尊“理”養“氣”,“氣,使人各不相同”,並認為透過個體自由自在地遵“理”行事可以實現個體快樂。道家更關注於人如何獲得自身幸福,透過追求個體自由自在地發展實現相對幸福,透過“以理化情”實現絕對幸福。

  關於人與他人的關係:仁者愛人、兼愛非攻。儒學的核心是“仁”,所謂“仁者,愛人”,強調的是在與他人相處過程中對他人的博愛,並且這種博愛由孔子時期分為“君子”、“小人”有差別的愛演變成了孟子時期無差別的愛。道家雖然不主張損害自己利益去關愛他人,但也反對損害他人利益。就連武士階層出生的墨家,也強調主張“兼愛”,並將武力使用限制在以自衛為主的“非攻”範圍。

  關於人與社會的關係:家國天下、內聖外王。正如前面提到,儒家追求的完美人格是“內聖外王”,政治理想是“家國天下”,路徑是“齊家、治國、平天下”,方法是構建一套以“禮”(對君子)和“刑”(對小人)為核心的人倫和社會治理體系(例如三綱五常等)。然而,現實中,“內聖”的人,未必能成為“外王”,例如,奉行“仁義”的宋襄公失敗了、而奉行武力攻伐的秦始皇卻成功了。對此,儒家給予的“內聖外王”的解釋是:“內聖”可以為“外王”,“內聖”是“外王”最理想的人選,但“內聖”不一定最終成為實際的“外王”。由此,我們可以更深刻地領會“窮則獨善其身,達則兼濟天下”、“居廟堂之高則憂其民,處江湖之遠則憂其君”的真諦,無論在什麼狀態、無論在什麼職位,我們都需要盡力做到“內聖”、主動做好自己、承擔好自己的職責,這本身就是在踐行“家國天下”的夢想。

  關於人與自然的關係:天人合一、知行一體。儒家在早期並未注重人與自然的關係,強調的人與自身、人與人、人與社會的關係。隨著儒家與道家、佛家的融合,新儒家的“程朱學派”將道家“道”的理念引入儒家,強調“天理”,人的行為應遵循天理,實現“天人合一”。新儒家“陸王學派”的代表人物王守仁則將宇宙視為一個精神的整體,“心即理也”,透過不斷地實踐來實現“致良知”。而道家則認為“道法自然”,注重探究自然的執行規律“常”。

  中國哲學根植於中國社會環境,是中國文化的基石。透過閱讀馮友蘭先生對中國哲學發展歷程的回顧,我們可以看到,儒家提供了對人與自身、人與他人、人與社會的系統解釋,然而,作為中國哲學主流的儒學並未真正解決人們的動力問題。早期儒學認為一切天定,要求人們“盡人事、聽天命”,新儒學認為遵循“天理”、“良知”,但並未解決“天命”、“天理”、“良知”是什麼、為什麼要遵循的問題。在激勵約束機制上,採用外部的“禮”、“刑”對人們不符合社會規範的行為予以規範矯正,缺乏可靠的、分散在個人身上的自我監督約束機制,這樣必然導致社會監督成本過高、效果不甚理想。為解決這一問題,中國的道教和佛教提供了補充,根據道教,個人自覺修身可以實現長生不老;根據佛教,個人據禮行事、遵紀守法是前生“業”的“果”和來世“果”的“業”。事實上,我們知道,促進資本主義快速發展的新教倫理的核心動力機制也是建立在個人基礎上的——為了贖自身的“原罪”。當前,我們國家正處於實現中華民族偉大復興的關鍵歷史時期,整體國力的顯著增強需要強大的國家文化軟實力支撐,需要構建適應我國當前歷史發展階段的、統一的、強大的、以社會主義核心價值觀為指引的主流哲學思想體系。如何基於個體自我監督而非社會監督建立這一思想體系的核心動力機制,是需要解決的一個重要問題。建立這一思想體系的另一個重要問題就是如何因應當今中國面臨的新環境、新形勢和新變化。

  當今中國,日新月異。與高度穩定的傳統農業社會相比,我們當前所處的社會環境已經發生了深刻的變化。隨著新型工業化、新型城鎮化程序的快速推進,我們的主要生產方式已經從以家庭為單元的農業經濟轉向以大規模組織生產為單元的工業經濟和服務經濟,人們的社會組織方式和生活方式也產生了重大變化,家庭在中國哲學中的地位和作用勢必下降,與此對應,集體、組織和單位在中國哲學中的地位和作用勢必上升。同時,隨著獨生子女政策的影響顯現,家庭這一概念的內涵和外延也在發生變化,家族在中國哲學中的地位和作用勢必下降。此外,由於網際網路、物聯網、移動網際網路等新興資訊科技的興起和發展,人們的生活方式也正由基於血緣的家族生活方式向基於共同社區和基於共同興趣的社會網路生活方式轉變,由此,人們的自我修養不可避免地受到他人的影響,人與他人、人與社會的關係也必將呈現出越來越鮮明的“去血緣”、“去家族”化。最後,隨著現代科學的迅猛發展,超道德力量對人們的影響越來越弱,人們在處理人與自然關係時越來越理性、越來越追求探尋規律性而非神秘力量。這些新變化,對中國哲學的進一步發展完善提出了新的要求。

  然則,解題者誰?

  《中國哲學簡史》讀後感 篇17

  近讀馮友蘭《中國哲學簡史》,掩卷沉思,意猶未盡,遂決定為案頭書,之後可常習也。

  不知什麼原因,自己對哲學很有興趣。只是沒有機緣深究。早期接受馬克思主義哲學,學唯物主義、唯物辯證法,延伸知道了一些費爾巴哈、黑格爾之類,淺嘗輒止而已。後來,曾讀了一點列寧的《唯物主義和經驗批判主義》,感覺到了一些哲學的奧妙,便耿耿不能忘懷。後來,也曾探究過一段希臘哲學,也只是興趣而已,未得要領。

  關於中國哲學,只限於文化層面,感覺始終不得要領。總覺得,只有西方的哲學稱其為哲學,有一套嚴密的體系,而中國哲學,似乎是凌亂的,在體系上也不明晰,我的認識也是渾渾噩噩的。當然,現在看來,這純粹是自己的無知。這似乎也和我國以馬克思列寧主義為指導所形成的意識形態有關,也和文革破四舊否定以儒家為主體的傳統文化有關。還有,由於西學東漸,哲學界一些研究西方哲學的人,以西方哲學的標準來比附我國先秦思想,對我國古代哲學持一種否定態度,也混淆了人們對中國哲學的認識。但是,不管怎麼說,自己對中國哲學的認識還是近於無知。如果說知道一點的話,也是很膚淺的。

  這次讀了馮友蘭的《中國哲學簡史》,算是對中國哲學有了一個基本的認識。在我的頭腦裡算是對中國哲學有了一個框架。看到了一個有別於西方的另類特色的哲學體系。當然,這種認識還很不到位,還需要再讀書再學習,爭取有一個通常性的瞭解。不求深通,但求明白。中國哲學也是東方哲學的代表。我還曾讀過一本有關印度的哲學書,當時也很覺得了得。其實,每個民族及其文化發展,都有其精華的東西,我們切不可片面。世界之大,源流之多,精華之深,我們都應想到。這樣,我們就會有一個開闊的視野。

  馮友蘭先生是中國的哲學大師,人們並不陌生,也是中國文化哲學史上少有的幾個有自己哲學體系的大學者之一。畢業於北京大學,獲得美國哥倫比亞大學哲學博士,就職於清華大學。《中國哲學簡史》《中國哲學史》《中國哲學史新編》和《貞元六書》是其代表作。馮先生稱《中國哲學簡史》為小史,是為中國哲學研究的一個導引。

  該書主要闡述了先秦哲學思想,不外乎儒家、道家、墨家、法家、陰陽家等,以及後來的新儒家、禪宗、程朱理學、陸王心學等,梳理了中國哲學發展的脈絡。最後簡述了中國哲學和世界哲學的關聯和特點。可以說,這本書給我們繪製了一幅中國哲學由古至今的發展網路圖。其中,對涉及的要點進行著很好的解讀。使我們不僅知道了其然,而且知道了一些所以然。是一本簡明扼要的中國哲學讀本。

  中國哲學和中國文化密不可分。很多時候,我們往往把文化和哲學混為一談。這也不足為奇。所以,我們知道了許多中華文明史的東西,往往缺少哲學性的解釋。哲學是從深層次尋找原因。是文明發展的內在的邏輯力量。是一種認識、觀點和精神的嚮導。如果我們有了這種思考,我們就會明瞭許多社會現象。為什麼是這樣發展而不會是那樣發展。就會明白,一種思想、一種理論是如何形成的,它體現了哪些源流。

  書中的內容非常豐富,收穫頗豐,自然不用概述。但讀書中的許多火花還是有必要記述一下的。雖然屬於掛一漏萬。比如,中國哲學精神對人的主導,以儒家為例,主張入世,主張成為聖人,其人格特徵為“內聖外王”。“內聖”是其修養的成就,“外王”則是在社會上的功用。所以就有了儒家“修身、齊家、治國、平天下”的主張。道家主張出世,但道家也沒有不問世事。《莊子》中說,儒家遊方於內,道家遊方於外。這個方即社會。外也好,內也好,都以“方”為座標。所以,儒道兩家正好體現了中國哲學的兩面,既強調入世也不排除出世。這就使得中國人具有了入世和出世良好的平衡感。知識分子最為典型,有句話說“達則兼濟天下,窮則獨善其身”,就是這種入世出世的生動寫照。

  再就是“知命”和有為無為的問題。孔子對自己的人生曾有一個很好的描述,“吾十有五,而志於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十從心所欲,不逾矩。”這裡的“學”不是我們現在所說的學,而是探究叫做“道”的真理。這裡的立,是指“立於禮”,是說這時候懂得了禮,言行就很得當。這裡的不惑,是說這時成為智者,論語云“智者不惑”。而“知天命”則是承認世界本來存在的必然性,有人不可違的東西。就是知道了哪些是人可以改變的,哪些是人不可以改變的。在儒家看來,命是指人們所能控制的範圍以外的東西。人在能控制的範圍內要竭盡全力,對於命的東西,也就是無法控制和不可避免的東西,人們只好平靜地接受。這就是“知命”的意思。這就引出了有為和無為的的問題。我們知道,儒家講究有為,道家講究無為。道家的無為是強調順其自然,而儒家的有為也不是沒有限制的。所以“人定勝天”只能作為口號,鼓舞士氣,真正天數定了的東西,你是無法戰勝的。儒家主張的是在知天命的情況下的有為。有一種說法,叫盡人事,聽天命,表現為一種積極正確的態度。

  還有,程朱的理學和陸王的心學。朱熹講萬物歸於理。所以主張“存天理,滅人慾”。他說:“形而上者,無形無影是此理。形而下者,有情有狀是此器。”認為一切事物,無論是自然的還是人為的,都是其理。舉例說,人發明舟、車之前,已有舟、車之理。有如西方哲學抽象之規律。理,看不見摸不著,形而上也。但它主導者萬物。所以,人只能是理的奴隸,只有順從理而行事。陸王的心學則把目光拉回到人自身。王守仁認為,宇宙是一個精神的世界,其中只有一個世界,就是我們自己經驗到的這個具體的實際世界。用句通俗的話說,無我即無世界。像西方唯心主義笛卡爾所言“我思故我在”。認為世間萬事萬物萬理只有與人相交時才有意義。不相交時,對於宇宙或對於人都是“歸於寂”的。應用於社會,人的行為歸於“良知”。

  最後,說說馮先生的人生四境界說。人生在世,做人做事,馮先生認為有四個境界。一是自然境界。就是人只順著他的本能或其社會的風俗習慣,就像小孩和原始人那樣,所做之事並無覺解。二是功利境界。意識到自己,為自己做各種事。但並不總是利己,往往是利己又利他。三是道德境界。瞭解到社會的存在,意識到是社會的一員,自覺地為社會的利益做各種事,具有道德的意義。四是天地境界。瞭解到超乎社會整體之上,還有一個更大的整體,即宇宙。意識到自己不僅是社會的一員,還是宇宙的一員,為宇宙的利益做各種事情,構成最高的人生境界。我想,我們大多數人也就是在功利境界,爭取做的好一點。在利己的同時,多一些利他的事。再就是爭取上一個層次,到道德境界,做一個有社會責任感的人,多做一些有益於社會的事。至於天地境界,我們仰望就可以了。馮先生說,道德境界的人是賢人,天地境界的人是聖人。大家都見賢思齊吧。

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