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為什麼中華傳統文化的根柢在道教?

為什麼中華傳統文化的根柢在道教?

  為什麼說,中華傳統文化的根柢就在道教呢?這可以從兩個方面來說明這個問題。

  一個方面 ,道教本來就是中華民族的傳統宗教,它是在神州大地的懷抱中誕生,為中華傳統文化的乳汁養育而成,它在建立和發展過程中,吸收了不少中華傳統文化作為它的營養成分,成為它的思想淵源的一部分,這裡可以舉幾個主要方面:

  第一,道家思想。道家與道教二者既有區別,又有聯絡。先秦道教,是以老莊為代表的一個哲學派別,而道教乃是東漢形成的一種宗教,二者並不是一回事。但是,道家思想乃是道教最為重要的思想淵源之一,道家哲學乃是道教的理論基礎之一。道教創立的時候,奉老子為教主,以老子《道德經》為主要經典,並把它規定為教徒們必須習誦的功課。《道德經》的基本思想是“道”,並把“道”視為超時空的天地萬物的根源,既有宇宙本體的意義,也含有規律的意義,其界屬模糊不清,“玄之又玄”,十分神秘,不同的人可以對它作出不同的解釋。在《莊子·大宗師》中,更把“道”解釋成為“有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老。”並謂“黃帝得之,以登雲天;顓頊得之,以處玄宮;禺強得之,立乎北極;西王母得之,坐乎少廣,莫知其始,莫知其終;彭祖得之,上及有虞,下及五伯”。〔6〕這種以“道”為萬古常存,得“道”以後便可以長生久視、成為神仙的思想,為後來道教所吸取。道教的基本信仰也是“道”,它從宗教的角度把“道”說成是“神異之物,靈而有信”〔7〕,“為一切之祖首,萬物之父母”〔8〕,並與神秘化了的元氣學說結合起來,認為“道”是“虛無之系,造化之根,神明之本,天地之源。其大無外,其微無內”〔9〕,無形無名,有清有濁,有動有靜,“永珍以之生,五音以之成”〔10〕,宇宙、陰陽、萬物都是由它化生的。道教還把老子也看成是由“道”化生的,這種思想在道教正式成立之前就有了,東漢明帝(57年~75年在位)、章帝(76年~88年在位)之際,益州太守王阜作《老子聖母碑》,其中便有“老子者,道也。乃生於無形之先,起於太初之前,行乎太素之元,浮游六虛,出入幽明,觀混合之未判,窺清濁之未分”〔11〕。把老子與道合而為一。道教繼承併發揮了這一思想。在道教的早期經典《太平經》中便說:“老子者,得道之大聖,幽明所共師者也。應感則變化隨方,功成則隱淪常住。住無所住,常無不在。……周流六虛,教化三界,出世間法,在世間法,有為無為,莫不畢究。”〔12〕傳為張陵所著的《老子想爾注》(一說為張魯所著)中,也把老子作為“道”的化身 ,稱“一者,道也”,“一散形為氣,聚形為太上老君。”〔13〕《雲笈七籤》卷1《道德部》之《總敘道德》引葛玄《五千文經序》說:“老君體自然而然,生乎太無之先,起乎無因,經歷天地,終始不可稱載,窮乎無窮,極乎無極也,與大道而輪化,為天地而立根,布氣於十方,抱道德之至純,浩浩蕩蕩,不可名也。……堂堂乎為神明之宗,三光持以朗照,天地稟之得生……故眾聖所共宗。”〔14〕其後南宋謝守灝所撰編的《混元聖紀》、《太上老君年譜要略》、《太上混元老子史略》等著作中反覆地說:“太上老君者,大道之主宰,萬教之宗元,出乎太無之先,起乎無極之源,經歷天地,不可稱載,終乎無終,窮乎無窮者也。其隨方設教,歷劫為師,隱顯有無,罔得而測。然垂世立教,應視之跡,昭昭然若日月。”〔15〕又說:“太上老君,乃大道之宗祖,三才之本根也。……化生諸天,成就世界,莫知其大,強目曰‘太#39;;莫知其高,強目曰‘上’;首出無極,仰之曰‘老’;宰而無我,主之曰‘君#39;,故曰‘無上三天玄元始三⑻上老君#39;焉。”〔16〕又說:“太上老君,乃元氣之祖,萬道之宗,乾坤之根本,天地之精源。”〔17〕又引唐尹文操的話說:“老子者,即道之身也,跡有內外不同,由能應之身或異也。”〔18〕並稱他“秉生成之柄,鎮造化之原,故在天為眾聖之尊,在世為萬教之主。謂之老子者,道之形也,應既不一,號亦無量,或三十六號,或七十二名”〔19〕。於是,老子與道在道教中便被神化為眾生信奉的神靈。“道”是天地萬物的根源,因而作為“道”的化身的太上老君,也就成為“混沌之祖宗,天地之父母,陰陽之主宰,萬神之帝君”。說明哲學家老子與哲學範疇的“道”,在道教中已被神化為天上的神靈,通道也就變成了信神,崇奉老子亦即崇奉天神。修道成仙思想,乃是它的核心,其他的教理教義和各種修煉方術,都是圍繞這個核心而展開的。它之所以命名為“道教”,也與它的基本信仰是“道”有密切的關係。上述一切,都說明道家與道教的關係是十分密切的`。道家雖是先秦以老莊為代表的一個哲學派別,但在東漢以後就為道教所繼承和發展了,從道教產生時起,研究老莊思想的,相當多的人都是道教徒,闡述和註釋老莊的許多寶貴著作,都集中在道教典籍的叢書《道藏》之中。這些道教徒對老莊思想的闡述和註釋,雖然不免帶有一些宗教性的曲解成分,但其中也包含了不少的精華,不可忽視。老子及其學說之所以在中華傳統文化中佔有極為重要的地位,產生如此廣泛的影響,道家文化之所以能夠成為中華傳統文化的三大支柱之一,是與道教對它的繼承和發展分不開的,如果沒有道教的繼承和發展,那末,老子及其學說在中華傳統文化中的地位及其影響,將是另一回事了,正因為道教文化繼承和發展了道家文化,它們之間具有如此密不可分的關係,所以人們習慣上常常把道教也稱為道家。

  第二 ,儒家的倫理綱常思想。這種倫理綱常的核心是“三綱五常”。所謂“三綱”,《白虎通義·三綱六紀》說:“三綱者,何謂也?君臣、父子、夫婦也。”唐孔穎達《禮記·樂記》疏引《禮緯·含義嘉》說:“君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱”,合稱“三綱”。所謂“五常”,就是仁、義、禮、智、信五種道德規範。二者合起來統稱“綱常”。南宋朱熹說:“其張之為三綱,其紀之為五常。”〔20〕又說:“綱常千萬年,磨滅不得。”〔21〕儒家把這種倫理綱常思想看作是維護封建社會秩序的最主要的道德關係,是天經地義的永恆不變的“天理”,誰也不能違反。這種倫理綱常思想,也為道教所繼承和發展。在道書中,雖然很少提到“三綱五常”的名稱,但卻大肆宣揚這種倫理道德思想。道教在宣揚這些倫理道德的時候,往往和它的長生成仙思想結合起來,所發生的實際效用比儒家更大。葛洪在《抱朴子內篇·對俗》中說:“欲求仙者,要當以忠、孝、和、順、仁、信為本。若德行不修而但務方術,皆不得長生也。”《天師教誡科經》說:諸欲修道者,務必“臣忠、子孝、夫信、婦貞、兄敬、弟順”。道教的許多戒律,都有不少類似的規定。特別是在道教的早期經典《太平經》裡,還將“天地君父師”合為一體。〔22〕這在當時的儒家經典中尚未如此,而這正是後來社會上“天地君親師”信仰的由來,其影響甚為深遠。《太平經》還將這種倫理道德規範與它的“承負說”聯絡起來。它認為為子當孝,為臣當忠,為弟子當順。如果“子不孝,則不能盡力養其親;弟子不順,則不能盡力修明其師道;臣不忠,則不能盡力共敬事其君。為此三行而不善,罪名不可除也。天地憎之,鬼神害之,人共惡之,死尚有餘責於地下”〔23〕。又說:“子不孝,弟子不順,臣不忠,罪皆不與於赦。令天甚疾之,地甚惡之,以為大事,以為大咎也。鬼神甚非之,故為最惡下行也。”〔24〕由此可見,道教不僅把儒家的倫理道德思想吸收過來,而且把它納入了自己的思想體系,為維護封建的社會秩序發揮更大的特殊作用。

  第三 ,墨家思想。章太炎先生早就指出過:道教思想是“本諸墨氏,源還流長”〔25〕。墨子提倡尊天明鬼,這種思想顯然是被道教所吸收,這方面無須多加說明。此外,墨子還站在小生產者的立場上,提倡自食其力和互助互利。這些思想對早期道教經典《太平經》的影響,也是明顯的,王明先生對此作過專文的論述。在拙著《中國道教思想史綱》第一卷第三節的第八個問題《太平經》的烏托邦思想和拙著《道教文化新論》中,也對這個問題作過論述。還有,道教的有些神仙方技和變化方術,也依託墨子。葛洪《抱朴子內篇·金丹》篇記有《墨子丹法》,《遐覽》篇記有變化之術的《墨子五行記》,稱“其法用藥用符,乃能令人飛行上下,隱淪無方”。葛洪還把墨子列入《神仙傳》,說他外治經典,內修道術,精思道法,想像神仙,後得神人授書,“乃得地仙”。可見墨子在道教信仰中的吸引力是不小的,過去許多學者認為墨家學說在秦漢以後就中絕了,失傳了。實際上,它並未中絕,也並未完全失傳。到那裡去了呢?被道教吸收進去了,它的許多內容,特別是尊天、明鬼之類的宗教內容,在被道教所吸收以後,仍在社會上流傳。

  第四 ,《易》學和陰陽五行思想。《易》本來就是一種卜筮之書,這種占卜之術,為後來的道教所承襲。《易經》裡由卦象的推演,其中蘊含著變化的觀念和樸素的辯證法思想,這些觀念和思想在老子的《道德經》裡作了很好的發揮。宋代學者邵雍就說過:“老子知《易》之本。”〔26〕說明道家和《易》早有密切關係。東漢時候,道教的早期經典《太平經》,就是“以陰陽五行為家”。而魏伯陽《周易參同契》,乃是假周易爻象的神秘思想來論述修仙的方法,對後世道教的影響甚大,被稱為“萬古丹經王”。此後,以《易》學和陰陽五行思想闡發道教的內外丹法的道教學者,更是絡繹不絕。

  第五 ,讖緯之學。陰陽五行思想起於先秦,漢代從董仲舒起,就開始萌發以這種思想解經,逐步形成讖緯之學。西漢末至東漢初,讖緯之學盛行,儒生與方士合流,以陰陽五行推驗災異禎祥。這種讖緯思想,許多都為道教所吸取。道書中,有些是直接從讖緯書中搬用過來,連文字都未作多少改變。如《河圖紀命符》說:“天地有司過之神,隨人所犯輕重,以奪其紀。……又人身中有三尸……每到六甲窮日,輒上天白司命,道人罪過。過大者奪人紀,小者奪人ā9是笙芍人,先去三尸。”〔27〕這類神秘的東西,幾乎原封不動地被道書所引用。其他如《龍魚河圖》中關於天人相互感應和呼神(五嶽神、四海河神、五官神)可以防病卻鬼,《河圖稽耀鉤》與《河圖帝覽嬉》中關於星象預示吉凶之說,以及《河圖括地象》與《尚書帝驗期》中關於崑崙山是聖人仙人集聚之所,西王母為賜授仙經、指引修道之神等等,皆為道教所承襲。

  第六 ,古代鬼神思想。中國古代社會中,人們將日月星辰、河海山嶽和祖先視為神靈,並對它們進行祭祀和祈禱等崇拜活動,由此逐漸形成了天神、地礻氏和人鬼的神靈系統。道教承襲了這種神鬼思想,並不斷將許多神靈納入道教的神靈之中,成為道教崇奉的神靈。

  第七 ,巫術和神仙方術。古代殷人認為,卜筮可以決疑惑,斷吉凶,巫師能交通鬼神,這種依仗巫術祈福禳災的方式遂為道教所吸收。戰國以後神仙方術漸盛,神仙思想在《莊子》和《楚辭》裡已屢見不鮮。稍後,在燕齊一帶出現了鼓吹長生成仙的方士,利用戰國時齊人鄒衍的陰陽五行學說解釋他們的方術,從而形成了所謂神仙家,即方仙道。傳說崇尚方仙道的宋毋忌、鄭伯僑等都向往神仙,“形解銷化,依於鬼神之事”。以後神仙家的神仙信仰和方術皆為道教所承襲,神仙方術演化為道教的修煉方術,方術士亦逐漸演化為道士。

  第八 ,黃老思想。黃老學說起於稷下道家,他們同時尊奉傳說中的黃帝和老子為道家創始人。至漢初,文景以黃老之術治天下,治黃老之學者蜂起。黃老思想包含很多神秘主義的因素;加以治黃老之學的學者中,本來就有許多方士,他們以神仙長生思想和陰陽五行學說對這些因素作出宗教性的解釋,使黃老之學與神仙方術相結合,而向神仙方術的方向發展。至東漢,進一步將黃帝、老子神秘化,又由著重尊崇黃帝,轉而推崇神化後的老子,逐漸形成奉老子為神明的黃老道,並與方仙道逐步合流,成為道教的前身,當時道教的一個主要派別太平道,其創始人張角,最初就是屬於黃老道的信徒。

  以上事實 ,說明了道教的思想來源是多方面的,它對中國古代的許多傳統文化都採取了兼收幷蓄的態度,馬端臨稱它是“雜而多端”。唯其如此,所以許多古代的文化思想,都彙集在道教之中,並借道教的經典留存下來,得以流傳至今。這便是為什麼說中華傳統文化的根柢在道教的一個方面。

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