淺談馬克思主義哲學
(一)堅持馬克思主義哲學的開放性
馬克思主義哲學的開放性是針對哲學與各門具體科學、馬克思主義哲學的各形態之間、馬克思主義哲學與西方哲學的關係說的。堅持哲學的開放性就必須走出哲學，又返回哲學，進而發展哲學。馬克思主義的發展不僅應當以社會主義市場經濟的實踐為基礎，而且應當在與自由主義理論的對立與互動中發展。馬克思主義之所以能與自由主義實現對立與互動，一個重要的原因是任何意識形態，除了它具有的維護特定的階級與利益集團的辯護功能(價值—信仰層面)以外，它還具有知識的功能(認知一解釋層面)與實施(目標一策略層面)的功能，從而同時也是人類精神文明的成果。
(二)強化哲學的現實品質
馬克思主義哲學研究克服危機、走出困境的唯一途徑就是恢復馬克思主義哲學與現實的本真關係。哲學研究不能脫離現實，不應逃避政治。馬克思主義哲學研究不要成為那種徘徊於概念和範疇問的純邏輯推演式的.學問，也不能淪為那種對現實生活世界漠不關心的、踏上純粹思想自我構造道路的文字遊戲。必須突破那種對學術的純形式主義理解，特別是要掃除將學術與政治、學術與現實對立的陋識，注重從當代世界和當代中國的現實、特別是從全球化和中國現代化的實踐中獲取真正的資源，才能實現馬克思主義哲學創新。脫離無產階級認識世界、改造世界的偉大實踐，“思想的閃電”偏離“人民園地”，馬克思主義哲學就不可能永葆其生命的活力。真正的哲學不是遊離於現實之外的遐想，它是在思維中被把握住的它的時代，哲學研究則是時代的使命和工作。哲學對於現實是一種要投入更要超越的關係，假如我們能夠對改革開放和社會主義現代化建設過程中所出現的這樣那樣的新問題作出有力的回答，並對實踐予以科學的世界觀和方法論的指導，我們的哲學就一定能走出窘境。
(三)勿失批判精神
馬克思主義哲學的理論批判與實踐批判是不可分離的，前者拓展馬克思主義理論的論域，使理論更具現實針對性，更深刻更具群眾基礎；後者則是合規律性與目的性的統一，使現實世界與思維世界進一步通達。理論批判是實踐批判的指標和導向，科學的正確的理論掌握群眾源自理論批判；實踐的批判是理論批判的繼續與深化。馬克思指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在於改變世界。”沒有實踐批判的理論批判是空洞的批判，沒有理論批判的實踐批判是無根的批判。批判不能滯留於理論層面，必須推進到實踐的批判。沒有自我批判的實踐批判和理論批判是不徹底的批判。理論批判、實踐批判和自我批判是一個有機的整體，它們分別賦予哲學革命性、現實性和發展性的品格。科學的批判本身就是建設，是在“批判舊世界中創造新的世界”，堅持哲學的批判性，才能使哲學走出困境。
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