從“無為而治”看“無為”的傳統文化內涵
成語無為而治最早出自《論語.衛靈公》：子曰：無為而治者，其瞬也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣！孔子說這句話的主要目的是想勸告領導者要效法堯舜，為政以德。雖然，後來老子的《道德經》裡也提到為無為，則無不治無為而治的政治觀點，但兩者所說的內涵卻是大不相同的，而這個不同則主要體現為無為內涵的不同。就無為的內涵而言，它並不是簡單的無所作為或者無意識的活動的意思。李約瑟教授在《科學思想史》中，把它界定為不違反自然的活動。對此，儒、釋、道三家也有他們各自的觀點。
就儒家而言，儒家是最早提出無為而治的政治觀點的，他們所說的無為而治其實有兩層含義。第一層含義是：強調領導者要為政以德，要從修養自身入手，來治理國家和天下，就如同《中庸》裡面所說的：是故君子篤恭而天下平。其中的君子篤恭指的就是修身，也就是孔子所說的恭己正南面而已矣。另一層意思是：作為領導者，切忌事必躬親，而應該舉賢授能，群臣分職，就如同《新序雜三》所說的那樣：舜舉眾賢在位，垂衣裳無為而天下治。可見，孔子所說的無為並非是真的無為，而是一種領導戰術和策略問題，實際上是一種積極的有為。至於儒家經典《孟子離婁下》所說的人有不為也，而後可以有為，則是把不為看成是有為的前提和條件；而《韓詩外傳》所說的福生於無為，而患生於多欲。知足，然後富從之中的無為，則有少欲知足，不違背自然而為的意思。
與儒家相似，道家也主張無為，主張無為而治。只是道家所說的無為則含有不亂為，不妄為，順應客觀態勢，尊重自然規律的意思，是人法地，地法天，天法道，道法自然中道法自然的意思。道家的代表人物老子還常把無為與無執相提並論，認為無為就是不執著於結果地去為，是為而不恃為而不爭功成而弗居。而且，他還認為世界的本原就是無，只有無才符合道的原則。因此，他說聖人處無為之事，行不言之教聖人無為故無敗，無執故無失道常無為，而無不為為無為，則無不治。說到老子的政治主張無為而治，它其實是以虛無、清靜為基礎的，既反對以德修身，又反對舉賢使能，主張不尚賢，使民不爭不貴難得之貨，使民不為盜絕聖棄智絕仁棄義的無為而治。而這些，我們往往只有聯絡老子當時所處的社會環境，才能更深刻地理解老子這種政治思想背後的濟世情懷和良苦用心。老子所處的春秋時代，諸侯混亂，統治者強作妄為，貪求無厭，肆意放縱，使得民不聊生。正是在這種情況下，老子才大聲呼籲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。這裡的無為其實是針對統治者的`苛政而提出的；好靜是針對統治者的騷擾而提出的；無慾是針對統治者的貪婪而提出的。老子認為，為政者只有保持無為，讓人民自我管理，自我發展，自我完善，人民大眾才能平安富足，社會自然才能安定和諧。
至於佛教，佛教也主張無為。大乘佛經《無量壽經》上也說：無有憂思，自然無為無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒不過，佛教上所講的無為指的是不作妄執，中道而行。從這個意義來說，佛教的無為其實是相對於有為建立的，離開了有為，也就沒有什麼無為。所以，佛教上所說的有為無為本是一體的，有為的當下就是無為。具體說來，佛教上說的有為，是從行為上說的。佛菩薩既然為救世而來，其本來寂滅而清淨的心，必能展現大悲願力，廣度無量無邊的苦難眾生，令其離苦得樂。而佛教上所說的無為，則是從心上說的，指的是心不著相萬緣放下，心地清淨，一念不生本來無一物，何處惹塵埃，或者正如《金剛經》上所說的應無所住，而生其心。佛菩薩雖然大慈大悲地廣度了無量無邊的眾生，可是內心始終都沒有執著我如何如何度了多少多少眾生，沒有執著一個我相，也更沒有執著一個眾生相。而離開了這些執著，心自然就會很清淨，很自在，一如《心經》上所說：心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
綜上所述，如果說儒家所說的無為實際上是一種積極的有為的話，那麼道家的無為便是一種合乎自然的不妄為，而佛教的無為則是一種無私無我、自在解脫而抵達涅槃樂的境界。不過，毋庸置疑的是，儒、釋、道三家中的任何一家都有著強烈而又深沉的濟世情懷，他們都是有所為而又有所不為的，他們所倡導的無為和有為實際上是一個相輔相成，相互為用的有機統一的整體。
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